Avant-propos

Au cours des années et de façon épisodique, j’ai travaillé sur un plan de cette Apocalypse qui est de toute évidence un texte très construit, très structuré. Sans plan, difficile de savoir où l’on va ! J’ai donc attendu d’avoir en main une esquisse à peu près cohérente (à mes yeux !), avant de m’engager dans une exploration plus poussée de ce livre.

L’Apocalypse est-elle un livre négligé par l’Église ? Pas entièrement… On entend et on lit des réflexions fort intéressantes sur les lettres aux sept églises, sur la scène du trône, et sur les cantiques de l’Apocalypse. On cite aussi volontiers la description du ciel nouveau et de la terre nouvelle : Il essuiera toute larme de leurs yeux, la mort ne sera plus, et il n’y aura plus ni deuil, ni cri, ni douleur, car les premières choses ont disparu¹. Le reste semble néanmoins considéré par de nombreux chrétiens comme la chasse gardée des « spécialistes » de la fin du monde. Un rapide sondage vérifie que l’opinion majoritaire se résume par : « trop compliqué pour moi ! » J’aimerais contribuer modestement à remettre l’Apocalypse entre les mains des chrétiens « ordinaires » pour qui elle a été rédigée.

Mon choix de titre est une déclaration d’intention qui souligne mon souci de faire ressortir la pertinence du dernier livre de la Bible pour ceux qui, au XXIe siècle, se reconnaissent comme rachetés de l’Agneau. Je déclare et revendique mon parti pris. L’Apocalypse, maintenant ! est bien plus qu’un clin d’œil au titre d’un film bien connu sur la guerre du Viet Nam, c’est un principe directeur, un axe prioritaire qui fait que je ne me suis pas étendu sur bien des détails qui sont, par ailleurs, fascinants.

On pourrait, par exemple, consacrer beaucoup de place aux comparaisons avec les textes de l’Ancien Testament (Daniel, Ézéchiel, Ésaïe…) qui ont manifestement fourni la plupart des images de l’Apocalypse. Mais je ne suis pas persuadé que Jean avait un exemplaire du livre de Daniel à sa disposition dans son exil. Même s’il y avait eu accès, je n’imagine pas qu’il l’aurait consulté avant de consigner ses visions par écrit ! Ce n’est pas ainsi que fonctionne l’inspiration. Il ne s’est pas dit : Tiens, je pourrais réutiliser les bêtes du chapitre 7 de Daniel ! L’Esprit communique ses révélations en puisant dans la culture et les connaissances acquises du prophète, car on ne peut décrire que ce qu’on arrive à imaginer. Mais dans le cas de l’Apocalypse, l’imagination est seconde, car la révélation est première. Ce livre n’est pas une œuvre de fiction sortie de l’imagination de Jean, mais – à partir de choses vues et entendues, difficiles à décrire – la meilleure description dont l’auteur était capable.

On pourrait aussi creuser avec intérêt du côté des rapprochements à faire entre les visions de l’Apocalypse et les événements historiques ainsi que le contexte social et politique du premier siècle de notre ère. Jean était aussi un homme de son époque. Mais cela nous mènerait sur un chemin qu’il faudrait appeler « L’Apocalypse alors » ! Dans ces grandes lignes, j’en suis convaincu, le message du livre pour ses premiers lecteurs était le même que pour nous. Mais nous devons probablement nous résoudre à l’idée que certains détails – une allusion par-ci, un clin d’œil par-là – prenaient pour eux un sens qui, aujourd’hui, nous échappe. L’essentiel reste, et il y a largement de quoi nous contenter !

Un autre parti pris dont le lecteur se rendra vite compte est mon aversion pour la lecture matérialiste qu’on appelle aussi littéralisme. En clair, je suis persuadé que la prétention de certains à « prendre la Bible au pied de la lettre » repose sur une illusion et sur une méconnaissance effrayante de la nature du langage humain². Faudrait-il croire que l’Écriture est le seul texte littéraire au monde qui ne demande à ses lecteurs aucun effort d’interprétation ? Les affirmations bibliques les plus simples au sujet de Dieu font néanmoins systématiquement appel à des métaphores, des comparaisons ou d’autres figures de style. Alors, que dire des visions « hallucinantes » de l’Apocalypse ? Jean lui-même signale à maintes reprises ses propres difficultés pour trouver les mots appropriés pour décrire ce qu’il a vu ! Le mot qui revient constamment dans les descriptions est comme. Il faut en tenir compte.

L’approche littéraliste de l’Apocalypse tente de rattacher les images à des réalités concrètes… et sombre dans la banalité ou, pire, le ridicule. Une grande étoile tomba du ciel, brûlant comme un flambeau. On affirmera que l’Apocalypse annonce la chute d’une météorite de grande taille ou une collision entre la Terre et une comète. Ce sont des choses qui peuvent arriver, bien sûr, mais ce n’est pas de ce genre de choses que l’Apocalypse s’occupe ! (Et l’on pourra chercher longtemps quel point d’impact serait compatible avec le fait que cette étoile tombe sur le tiers des fleuves !)

Le lecteur serait bien avisé d’écouter ce qu’écrit l’auteur de l’épître aux Hébreux, faisant allusion à une autre révélation apocalyptique, celle du Sinaï : Vous ne vous êtes pas approchés, en effet, de choses palpables… Et, un peu plus loin, il décrit ainsi l’expérience chrétienne : Mais vous vous êtes approchés de la montagne de Sion et de la cité du Dieu vivant, la Jérusalem céleste ; de dizaines de milliers d’anges ; de la réunion et de l’assemblée des premiers-nés inscrits dans les cieux ; de Dieu, juge de tous ; des esprits des justes portés à leur accomplissement ; de Jésus, le médiateur d’une alliance neuve ; et du sang de l’aspersion qui parle mieux que celui d’Abel³. Voilà qui ferait un excellent avant-propos pour le livre de l’Apocalypse !

Pourquoi ces révélations ont-elles été confiées à Jean ? Sans doute parce qu’il réunissait une connaissance approfondie de la Parole écrite et la connaissance vécue de la Parole faite chair. Il ne fait guère de doute que le lecteur qui connaît lui-même les livres des prophètes de l’Ancien Testament aura plus de facilité pour capter ce que l’auteur humain de l’Apocalypse tente de partager. Puisse la méditation de son œuvre nous stimuler à approfondir toujours plus notre propre connaissance de l’ensemble de la Parole de Dieu qui est ici synthétisée et récapitulée ! Puissions-nous, par la même occasion, affiner, « aiguiser », notre perception de celui qui s’appelle Fidèle et Vrai et dont le nom est la Parole de Dieu⁴. Que l’étude du livre de Jean déclenche dans le cœur de chaque lecteur une véritable apocalypse !

Après avoir livré à Timothée un ensemble d’images qui illustrent la marche chrétienne (militaire, athlète, cultivateur), l’apôtre Paul, au lieu de lui fournir des explications, écrit : Réfléchis bien à ce que je te dis et le Seigneur te donnera de comprendre toutes ces choses⁵. C’est une exhortation que chaque enfant de Dieu devrait prendre à cœur.

Dans certains tableaux de l’Apocalypse, les images foisonnent au point de donner le tournis au lecteur ! J’ai parfois laissé sciemment de côté tel ou tel détail pour ne pas alourdir le commentaire. J’encourage les lecteurs à mener une réflexion personnelle pour approfondir ce que je n’ai fait qu’effleurer. Pour les y inciter, plusieurs chapitres sont suivis de « Pistes à explorer ». Voici la première…

Piste à explorer

Méditez ces citations :

« Malheureusement (ou heureusement, en fait), la Bible est bourrée de métaphores, et cela veut dire que, si nous supposons que seul ce qui est littéral est sérieux, nous serons souvent en grande difficulté. Car une métaphore est littéralement un mensonge.⁶ »

« D’abord, l’action et la présence de Dieu parmi nous dépassent tellement notre compréhension que sobre description et définition précise ne fonctionnent plus. Les niveaux de réalité concernés nous dépassent de si loin qu’ils exigent l’emploi d’un langage extravagant. Mais ce langage, quoiqu’extravagant, n’est pas exagéré. Tout langage, mais particulièrement le langage qui s’occupe de la transcendance, de Dieu, est inadéquat…⁷ »

Comment ces réflexions, qui s’appliquaient à l’origine à l’ensemble de la révélation biblique, nous préparent-elles à aborder l’Apocalypse ?

Premier tour : La réalité contrastée des églises sur la Terre (1.9-3.22)

En-tête du livre (1.1-3)

Salutation (1.4-6)

Prologue (1.7-8

A. En toile de fond : le Seigneur au milieu

des porte-lampes (1.9-20)

B. Le tour de sept églises en sept lettres-bilans

1. Éphèse : une église boiteuse (2.1-7)

2. Smyrne : une église vaillante (2.8-11)

3. Pergame : une église infectée (2.12-17)

4. Thyatire : une église gangrénée (2.18-29)

5. Sardes : une église moribonde (3.1-6)

6. Philadelphie : une église saine (3.7-13)

7. Laodicée : une église hallucinée (3.14-22)

L’Apocalypse… maintenant ! (1.1-3)

Révélation de Jésus-Christ…

Le dernier livre de la Bible est un livre à part. Son langage est tellement surprenant que beaucoup de chrétiens préfèrent le laisser de côté : trop compliqué, trop énigmatique. D’autres, au contraire, n’ont de cesse de le décortiquer, souvent avec la prétention d’en tirer des prédictions précises concernant l’avenir proche ou lointain. Entre ces extrêmes de l’indifférence et de l’obsession, il y a une autre voie à tracer et à suivre – pour laisser ce livre extraordinaire parler à l’Église de Jésus-Christ dans notre génération, maintenant !

Il y a de toute évidence un problème avec le sens qu’a pris le mot apocalypse dans le langage courant. Un tsunami dans le Pacifique, c’est l’apocalypse ! Une tempête dans le sud-ouest de la France, c’est encore l’apocalypse. Nous devons faire un effort conscient considérable pour nous rappeler que le livre de l’Apocalypse n’est pas un livre catastrophe, mais – selon le sens original du mot – un livre de révélation. Jean nous dit : « J’ai eu une apocalypse ! », comme on dirait « J’ai eu une révélation ! » (Et, un peu, comme Martin Luther King disait : « J’ai un rêve ! ») Nous avons une apocalypse et elle est essentielle, vitale. Et nous avons terriblement besoin de cette révélation parce que les apparences sont et restent trompeuses.

L’Apocalypse est un livre à part, non pas parce qu’elle nous dit autre chose que ce que nous avons trouvé dans les autres livres de la Bible, mais parce qu’elle nous dit la même chose autrement ! Nous devons l’aborder avec la ferme conviction qu’il ne s’agit nullement d’un « appendice » au Nouveau Testament, mais plutôt d’une récapitulation, d’une synthèse de toute la révélation de Genèse à Jude. Ce que Jean a vu est résumé en ces termes : la parole de Dieu et le témoignage de Jésus-Christ. Nous sommes ici en présence de la postface indispensable qui rassemble tous les fils, qui met en perspective l’histoire chahutée de l’humanité et la souveraineté inébranlable de Dieu, pour nourrir l’espérance dans le quotidien.

La réalité derrière les apparences

Les lecteurs (et auditeurs) de ce livre sont avertis d’entrée de jeu : nous sommes en présence de la révélation de Jésus-Christ. Révélation de la part de Jésus-Christ, sans doute, puisqu’il fait partie de ce qu’on peut appeler la « chaîne prophétique » : Dieu donne une révélation à Jésus qui la montre à ses serviteurs en la signifiant à Jean par l’intermédiaire d’un ange. Mais aussi et surtout, révélation au sujet de Jésus-Christ. Au début, c’est facile de se le rappeler : vision du Christ glorifié qui remplit la seconde moitié du premier chapitre ; messages personnels de la part de Jésus pour sept églises locales ; découverte de l’Agneau sur le trône, seul digne de briser les sceaux du rouleau du destin et ainsi de faire avancer l’Histoire. Plus loin, les choses se compliquent et peuvent, si nous n’y prenons pas garde, se brouiller. Il faut faire l’effort de garder les yeux fixés sur Jésus. L’Apocalypse ne nous apprendra rien que nous ne savions déjà à son sujet, mais, si nous la laissons agir sur nous, nous saisirons mieux les véritables dimensions de celui que nous appelons Seigneur. Une façon de résumer le message de l’Apocalypse serait de dire : « Votre Christ est trop petit ! » Notre idée de Jésus est trop étriquée. Ce livre veut repousser les limites que notre faiblesse humaine – et sans doute aussi notre incrédulité – impose trop souvent à notre compréhension, à notre vision de Jésus, et donc à notre façon de vivre la présence et l’action du Fils de Dieu, ici et maintenant.

Si le langage et les images de l’Apocalypse peuvent nous sembler déconcertants, le message central du livre est clair : Jésus-Christ est le plus grand, le plus fort, le meilleur… Ou, selon la formule consacrée, Jésus-Christ est Seigneur ! Cette phrase nous est tellement familière, elle est au cœur de notre credo chrétien. Pourtant, elle est extrêmement problématique pour le Français moyen au XXIe siècle… Depuis 1789, la France croit en avoir fini avec les rois et les seigneurs. Alors, notre discours au sujet du Roi des rois et du Seigneur des seigneurs est forcément perçu comme péniblement rétrograde et réactionnaire ! L’affirmation de la grandeur et de l’autorité de Jésus-Christ fait partie de notre témoignage, mais nous devons réfléchir à la meilleure façon de communiquer ces vérités à ceux qui ont été élevés dans la culture du « ni dieu ni maître ». Le thème de la liberté et de l’esclavage est une piste à explorer. Nos contemporains, malgré leurs grands discours, n’en sont pas moins tous esclaves de quelque chose – de leurs passions, de leurs possessions, de leur profession, de la mode, de « l’opinion », d’une religion, d’une idéologie…

À l’époque de Jean, au premier siècle de notre ère, affirmer Jésus-Christ comme Seigneur était également difficile – et même dangereux –, mais pas pour les mêmes raisons. C’était une période où le pouvoir impérial romain était en train de se diviniser, où l’empereur voulait être non seulement obéi, mais aussi adoré… César, seul Seigneur ! La position des chrétiens devenait de plus en plus inconfortable. Les prétentions excessives du pouvoir politique allaient déboucher inévitablement sur des confrontations, des souffrances, des persécutions pour ceux qui avaient compris que c’est à Jésus et à lui seul qu’a été donné le nom qui est au-dessus de tout nom⁸. L’Église de Jésus-Christ devait nager à contre-courant. C’est encore le cas aujourd’hui.

Le langage du premier verset de l’Apocalypse est donc délibérément provocateur. Même si beaucoup de traductions bibliques ont préféré l’euphémisme « serviteur », le mot doulos désigne effectivement l’esclave. C’est que le choix fondamental de l’être humain n’est pas entre la liberté (sans Dieu) et l’esclavage, mais entre une apparence de liberté qui recouvre un esclavage noir (sans Dieu) et un « esclavage » assumé dans la soumission à celui que Dieu a désigné comme Seigneur, ce qui apporte une réelle liberté.

L’Apocalypse est la révélation de la réalité derrière les apparences. Mais cette réalité n’est accessible qu’à ceux qui l’abordent avec la bonne attitude, dans un esprit d’humilité et de soumission. Dieu a donné cette révélation à Jésus pour montrer à ses esclaves ce qui doit arriver bientôt. La toute première question qui se pose est donc celle de notre positionnement par rapport à Jésus. Il est tellement facile de dire « Seigneur, Seigneur », d’assister au culte de temps en temps, et de… n’en faire qu’à sa tête dans la vie de tous les jours ! L’esprit de notre siècle nous pousse à faire un tri dans l’enseignement biblique, pour ne retenir que ce qui nous plaît, ce qui nous semble raisonnable, et pour mettre de côté tout ce que le monde considère comme « ringard », dépassé, « périmé ». Mais comme quelqu’un l’a si bien dit : « Si Jésus n’est pas Seigneur de tout, il n’est pas Seigneur du tout ! »

Si nous voulons voir la réalité derrière les apparences, nous devons commencer par plier le genou…

Entendre pour voir

L’Apocalypse est un livre écrit pour être lu à haute voix ! Et publiquement… Il y a une bénédiction promise à celui qui en fait la lecture et à ceux qui écoutent et prennent à cœur ce qui y est écrit. Ce n’est pas un livre d’histoire comme les Chroniques dans l’Ancien Testament ou les Actes dans le Nouveau. Ce n’est pas non plus une épître qui expose un enseignement structuré puis l’applique à la vie chrétienne. Le livre se présente comme une prophétie. D’ailleurs, il tire ses images de prophéties antérieures et, pour comprendre l’univers mental de l’auteur de l’Apocalypse, le lecteur aura besoin de se pencher sur les écrits de Daniel, de Zacharie et d’Ézéchiel.

Comme la plus grande partie des écrits que la Bible appelle prophéties, cette révélation est moins une prédiction qui dévoile l’avenir qu’une proclamation qui lève le voile sur les véritables enjeux dans le présent. Mais de quel « présent » s’agit-il ? La question divise les commentateurs. Pour certains, l’Apocalypse n’éclaire que le présent des premiers lecteurs du livre – ce qui ferait que pour nous elle ne serait qu’une curiosité historique. Pour d’autres, ce livre parle surtout de ce que vivront ceux qui seront sur Terre juste avant le retour de Christ. Cette approche enlève au message de l’Apocalypse toute portée pratique pour les nombreuses générations de chrétiens qui n’ont pas vu la réalisation de la promesse du retour. Je me sens plus proche de ceux qui reconnaissent que ce « dévoilement » puise manifestement ses schémas dans toute la révélation précédente et qu’elle est donnée pour aider toutes les générations de chrétiens à comprendre le sens de l’Histoire. Elle est et reste utile, pertinente, indispensable à toutes les étapes de ces « temps de la fin », jusqu’à ce qu’il vienne.

Nous devons faire un gros effort pour ne pas lire l’Apocalypse comme nous lisons les évangiles ou les épîtres. Nous devons résister au désir de la décortiquer ! Nous n’en profiterons vraiment que si nous réussissons à retrouver cette capacité que nous avions lorsque, enfants, nous écoutions nos parents nous lire une histoire. Nous écoutions… et nous voyions ! Avec certains passages des livres prophétiques de l’Ancien Testament déjà mentionnés, l’Apocalypse est un texte biblique où ce qui est dit est au service de ce que cela évoque. Cette révélation ne se situe pas dans le domaine de l’information, mais dans celui de l’allusion. Au lieu de passer par nos facultés de raisonnement pour nous persuader, elle se sert d’images fortes pour frapper notre imagination et toucher notre cœur avant d’éclairer notre intelligence. Notre esprit cartésien est assez mal disposé à l’égard de cette forme de communication, mais croyons que si Dieu nous a donné l’Apocalypse en plus des évangiles et des épîtres, c’est en complément. Cette forme alternative de révélation a quelque chose de grand et de beau à nous apporter.

L’Apocalypse est un livre de visions… Des expressions comme « Alors, je vis… » et « Après cela, je vis… » parsèment le texte. Pourtant, nous n’avons pas les images ! Uniquement le son… comme lorsqu’on suit un match de foot ou de rugby à la radio. Jean est le commentateur, il est le seul qui a vu, mais il a couché son commentaire par écrit. Chargé de faire voir l’invisible, de dire l’indicible et de décrire l’indescriptible, il ne s’est pas mal débrouillé du tout. Les visions sont faites de l’étoffe des rêves, avec les symboles et les bêtes étranges qui peuplent l’inconscient des hommes. Elles peuvent nous troubler, nous agacer, nous étonner. Elles ne doivent pas nous laisser indifférents.

Pourquoi ces vieilles visions devraient-elles nous intéresser ? Jean nous fait visiter les coulisses de l’univers. Il nous montre l’envers du décor. Et il nous dit : « Ceci vous concerne ! » Par moment, nous pouvons nous sentir complètement submergés par l’ampleur et la puissance des images. Mais, malgré notre petitesse, nous sommes acteurs sur la scène du monde et le message de l’Apocalypse est que Dieu veut que nous sachions ce qui se passe vraiment. Et il veut également que nous sachions comment tout cela va finir. Il nous rappelle que, en tant qu’enfants de Dieu et disciples de Jésus, nous n’avons pas à nous satisfaire d’un vague espoir que Dieu fera quelque chose à la fin des temps. En Jésus-Christ, par sa mort et sa résurrection, le plus gros est déjà fait et acquis. Certes, il reste encore pas mal de détails à régler, mais (pour utiliser une image tirée de l’Apocalypse) les fondations de la nouvelle Jérusalem – ce paradis retrouvé – sont déjà solidement posées.

L’Apocalypse de Jean appartient à un genre littéraire appelé « apocalyptique » qui est une littérature de crise. Elle évoque des crises politiques, des crises économiques, des catastrophes naturelles, des famines, des guerres… Elle nous rappelle accessoirement que les soubresauts que traversent les sociétés humaines ne sont ni nouveaux ni étonnants, et laisse entendre que le pire est encore à venir. Mais, surtout, elle nous rassure sur le fait qu’aucune crise ne peut nous arracher à l’amour ou à la sollicitude de celui qui détient le vrai pouvoir.

L’apôtre Paul écrit à ses amis corinthiens : nous, sur qui la fin des temps est arrivée⁹. Jean lui-même confirme : Mes enfants, c’est la dernière heure…¹⁰ et ajoute ici que le temps est proche. Nous vivons dans l’attente d’un monde nouveau et meilleur, où la justice habitera. Mais nous vivons surtout dans l’attente de celui qui vient, de celui qui revient. Et l’Apocalypse nous aidera à mieux le connaître pour mieux l’aimer, le respecter et le servir, en l’attendant.

Le Seigneur de l’Église (1.9-20)

N’aie pas peur ! C’est moi qui suis le premier et le dernier et le vivant.

Et voici la première vision de l’Apocalypse ! Elle introduit la première série de sept éléments : sept lettres à sept églises. On commence à discerner là un aspect important de l’organisation du matériel contenu dans ce livre. En fait, chaque série de sept est introduite par une vision qui, en quelque sorte, « plante le décor » et fournit des clés pour comprendre ce qui va suivre. Cela est particulièrement évident pour cette première série puisque l’en-tête de chaque lettre à une église reprendra un ou plusieurs éléments de la vision initiale : Voici ce que dit celui qui tient les sept étoiles dans sa main droite… et ainsi de suite. Il faut s’efforcer de lire les lettres aux églises à la lumière de la vision glorieuse qui les précède.

Jean se présente brièvement et situe les circonstances dans lesquelles il a reçu la révélation. Nous avons déjà remarqué comment l’auteur se positionne par rapport à Jésus-Christ : son esclave Jean²¹. Il faut aussi souligner comment il se place par rapport à ses lecteurs/auditeurs : votre frère, coparticipant à la tribulation, la royauté et la persévérance en Jésus. Malgré les visions extraordinaires qui lui ont été accordées, Jean ne se voit pas au-dessus des autres chrétiens, mais à leurs côtés, « dans le même bateau »²². L’association des idées de souffrir, de régner et d’endurer est un élément extrêmement important pour qui cherche à comprendre ce que Jean lui-même a appris de ce qu’il a vu. Il y a là un résumé de ce que sera la vie chrétienne pour ceux, comme nous, sur qui la fin des temps est arrivée.

Il y a beaucoup d’intérêt aujourd’hui parmi les chrétiens pour le thème du « règne », pour les passages bibliques qui parlent de régner dès à présent avec Christ. Mais, malheureusement, chacun projette sur les textes sa propre idée de comment il aimerait régner ! Notre royauté en Jésus se manifeste-t-elle par des bâtiments toujours plus grands et plus luxueux pour nous réunir ? Par le fait d’influencer les grands de ce monde, les présidents et les ministres, en tirant les ficelles du pouvoir ? Par la guérison de toutes nos maladies et une prospérité matérielle grandissante ? Ce n’est pas là la révélation que Jean a reçue…

L’apôtre se voit comme collègue, comme partenaire de tous les autres chrétiens dans ce qu’il appelle la tribulation-royauté-persévérance en Jésus. La royauté ne peut être dissociée de la détresse ou de la persévérance. On ne peut pas dire : « Moi, je prends le règne. Je vous laisse la tribulation… » ! « Régner » dès à présent, c’est persévérer malgré la détresse, c’est endurer la tribulation, comme Jésus lui-même l’a fait. On est vainqueur lorsqu’on refuse de compromettre le témoignage. Jean « règne » donc dans l’île de Patmos, lieu d’exil où il se trouve contre son gré, à cause de sa fidélité à la parole de Dieu et au témoignage de Jésus. On imagine qu’il lui aurait suffi de dire, du bout des lèvres : « César est Seigneur » pour qu’il retrouve toute sa liberté de mouvement. Mais Jean a accepté la tribulation – Jésus n’a-t-il pas dit : Vous aurez des tribulations dans le monde… ? – pour persévérer dans la fidélité, avec la force qu’il puisait en Christ. Il était vainqueur. Il régnait.

Les lettres aux sept églises nous aideront à préciser encore la notion de régner avec Christ, celle d’être vainqueur selon Dieu – et non selon les apparences de ce monde.

Jean en prophète

L’auteur de l’Apocalypse nous a donné ses coordonnées géographiques – dans l’île appelée Patmos – et il ajoute ses coordonnées spirituelles et temporelles. C’était un dimanche et Jean se trouvait dans l’Esprit. Cette dernière expression peut évoquer un moment de communion particulièrement intime et intense avec le Seigneur. Physiquement, les mouvements de Jean étaient strictement limités par les autorités, mais son esprit restait libre de communier et de communiquer avec l’Esprit de Jésus. Les hommes n’ont pas et n’auront jamais le moyen d’exclure l’Esprit de Dieu d’un lieu donné. Au fond du bunker le plus profond, l’enfant de Dieu peut compter sur la présence et la consolation de l’Esprit.

Mais lorsque l’auteur de l’Apocalypse nous dit qu’il était dans l’Esprit, cela va au-delà de la présence promise à tous les chrétiens. Il revendique l’inspiration prophétique. Il y a des échos ici de l’expérience du prophète Ézéchiel telle qu’elle est racontée dans les chapitres 2 et 3 de son livre. Un verset est particulièrement intéressant : L’Esprit m’enleva et j’entendis derrière moi un puissant grondement…²³ Sur l’île de Patmos, Jean vit une expérience similaire. Il reçoit une commission prophétique. Il devra d’abord voir, ensuite écrire. (Ce que tu vois fait référence à l’ensemble de la révélation qu’il va recevoir.) Nous recevons l’Apocalypse non pas comme le produit génial d’une imagination fertile, mais comme une authentique parole de Dieu lui-même pour toutes les églises qui reconnaissent Jésus comme Seigneur.

Jésus, tel qu’il est

Cette toute première vision de l’Apocalypse pourrait s’intituler : « Jésus, maintenant ! » Je veux dire qu’elle nous offre, sous forme d’image, une représentation de ce que le Fils de Dieu veut être et veut faire pour chacun de nous. Mort, enseveli, ressuscité, retourné auprès du Père dans la gloire, il est caché à nos yeux. Puisque nous ne le voyons pas, nous pouvons avoir du mal à concevoir ce qu’il fait vraiment. N’est-il pas devenu distant ? N’a-t-il pas désormais à s’occuper des grandes affaires de la gestion de l’univers ? Et comment, alors, pourrait-il s’intéresser à ma petite vie, à mes petits soucis ?

Nous nous accrochons à la promesse que Paul transmet aux Romains : il est à la droite de Dieu, et il intercède pour nous²⁴. Notre foi se nourrit de cette révélation de ce que Jésus fait pour nous auprès du Père. Mais ce n’est pas là tout ce qu’il y a à savoir au sujet de ce qu’il fait… maintenant.

Les épîtres du N.T. contiennent tout un enseignement au sujet de la relation du chrétien avec son Sauveur – et de ce que cela doit changer. La vision accordée à Jean reprend les mêmes vérités sous une autre forme : le rang, les rôles et les fonctions du Fils glorifié ; ce qu’il est en lui-même, ce qu’il veut être dans notre expérience quotidienne, ses moyens d’action ; à quoi doit ressembler notre relation avec lui, notre attitude devant lui.

Cette vision est en grande partie symbolique, bien sûr. Mais les symboles et les métaphores évoquent des réalités précises et concrètes. Puissent-ils nous aider à acquérir une vision plus nette de Jésus, tel qu’il est, et susciter en nous un désir renouvelé de le laisser agir, souverainement et gracieusement.

Le Dieu qui voit

La révélation donnée aux patriarches puis à Israël est celle du Dieu qui voit. Nous lisons, par exemple, dans le livre de la Genèse, qu’après avoir créé le monde, Dieu vit alors tout ce qu’il avait fait : c’était très bon. Malheureusement, par la rébellion des êtres humains, les choses ont ensuite dégénéré. À l’époque de Noé : Le Seigneur vit que le mal des humains était grand sur la terre, et que leur cœur ne concevait jamais que des pensées mauvaises²⁵. Plus tard, Hagar, enceinte d’Ismaël et persécutée par Saraï, reçoit la révélation du Dieu à qui rien n’échappe. Elle appela le Seigneur qui lui avait parlé : « Tu es El-Roï – le Dieu qui me voit. »²⁶ Et, à chaque étape de l’Histoire, Dieu regarde, voit et agit en conséquence.

Dans un sens, si nous y réfléchissons, nous savons que Dieu voit tout et nous pourrions aussi confesser que « Dieu me voit ». Mais est-ce que nous marchons et vivons vraiment comme si nous en étions convaincus ? Est-ce que la théorie (ou la doctrine) du Dieu qui voit se traduit en expérience du Dieu qui nous voit ? En une conviction qui influence notre comportement ?

Lorsque le psalmiste veut faire ressortir les différences fondamentales entre le vrai Dieu et les idoles des nations, il dit de celles-ci qu’elles ont des yeux et ne voient pas²⁷. Cela fait partie de leur attractivité aux yeux de l’homme pécheur ! Des dieux lointains qui ne voient rien et ne se rendent compte de rien, cela garantit le confort du pécheur. Mais le Dieu qui est, le Père de Jésus-Christ, voit non seulement tout ce que voit notre entourage, mais aussi ce que personne d’autre ne voit. C’est ce que David a compris et qu’il transmet à son fils : le Seigneur sonde tous les cœurs et discerne toute forme de pensée²⁸. Et le prophète Jérémie proclame : Mais le Seigneur des Armées est un juge juste, il sonde les reins et le cœur²⁹.

Le regard du Seigneur n’a rien de superficiel. Qu’il sonde le cœur, c’est une image que nous pouvons comprendre, puisqu’il nous arrive de considérer cet organe comme le siège de nos désirs intimes et de nos motivations. Qu’il sonde les reins est sans doute moins parlant dans notre culture qui ne considère ces organes que comme le siège du… lumbago (« J’ai mal aux reins ») ! Peut-être que l’équivalent qui nous parle serait : Dieu sait ce que tu as dans le ventre !

Ce que voit le Père, le Fils le voit aussi. Nous chantons parfois que « son regard est si doux » – et il peut l’être : regard de compassion, d’amour… Mais nous ne devons pas occulter cet autre regard qui est mis en avant dans la vision, son regard incandescent. C’est une réalité qui, lorsque nous la saisissons vraiment, change notre manière de vivre devant lui. Lorsqu’il déclare à l’église de Thyatire : c’est moi qui sonde les reins et les cœurs, il revendique la divinité – et le regard qui va avec. Ses yeux flamboyants sont décrits pour nous convaincre que nous ne pouvons rien lui cacher. Jésus, tel qu’il est maintenant, Seigneur glorieux, nous connaît mieux que nous ne nous connaissons nous-mêmes. Ce détail devrait suffire pour nous aplatir à ses pieds. Il n’est pas en notre pouvoir de nous dérober à son regard. Nous pouvons éventuellement essayer de l’ignorer, de faire « comme si », comme s’il ne voyait pas tout. Mais si nous voulons vivre avec Jésus tel qu’il est vraiment, nous devons accepter son regard et, par sa grâce, en venir à l’accueillir, à l’intégrer. Le psalmiste nous montre la voie, lui qui en arrive à prier : Examine-moi à fond, ô Dieu, et connais mon cœur ! Sonde-moi, et connais mes préoccupations !³⁰ On pourrait dire que David invite le Seigneur à le soumettre au scanner, à faire un bilan de santé spirituelle pour lui.

Ayons cette même franchise, cette même transparence !

Christ en gloire

Pour mettre en pratique nos bonnes résolutions, résistons à la tentation de commencer par disséquer cette vision du Christ ! Essayons, au contraire, d’en ressentir d’abord l’impact total. Quels sont les adjectifs qui vous viennent spontanément à l’esprit ? Immense, grandiose, imposant, magnifique, majestueux, extraordinaire, formidable, « énorme », saisissant, spectaculaire, « hallucinant » ? Jean lui-même a du mal à trouver des mots pour décrire sa vision – combien de fois utilise-t-il « comme » ou « qui ressemblait à » pour essayer de donner une idée de ce qu’il a vu ?

Même si l’on n’a qu’un minimum d’imagination, on ne peut éviter de trouver terriblement impressionnant celui que Jean a vu. L’apôtre lui-même a été terrassé – au sens propre – par cette vision. La première impression est donc celle d’une puissance énorme et d’une gloire qui fait mal aux yeux, quasi insupportable pour l’être humain. On a envie de reprendre la doxologie du verset 6 : à lui la gloire et le pouvoir à tout jamais ! Amen !

Ensuite, à y regarder de plus près, nous nous rendons compte que – sans que cela enlève quoi que ce soit à sa gloire – nous avons affaire à un personnage de taille humaine. C’est ce qu’indique l’expression quelqu’un qui ressemblait à un fils d’homme. Le Fils incarné reste homme, homme ressuscité, glorifié, certes, mais toujours celui qui sait ce qu’est la vie humaine. Notre imagination pourrait s’enflammer et le représenter grand comme la Tour Eiffel, grand comme le mont Blanc… Mais il faut tenir compte aussi du fait que ce Christ glorieux s’approche de son serviteur, se penche, pose sa main sur lui.

Pour ce qui est des détails, on reviendra sur l’habillement mentionné. Les cheveux blancs comme neige proclament qu’il est le plus sage des sages. Ses pieds de bronze incandescent évoquent la stabilité, donc la fidélité. Sa voix couvre tous les bruits du monde. Son apparence est tellement éclatante qu’on ne supporte pas de le regarder.

Notre Seigneur est redoutable, tellement redoutable que personne ne peut tenir devant lui. Même Jean – son humble serviteur, son esclave fidèle – est comme foudroyé. Comment, alors, ses ennemis pourraient-ils tenir devant lui au jour du jugement ? Mais le plus fort, c’est que ce Christ redoutable pose sa main sur celui qui tombe à ses pieds, et lui dit : N’aie pas peur !

Il y a ici un appel à mettre de l’ordre dans nos idées et nos attitudes à l’égard de Jésus-Christ. Oui, dans sa grâce infinie, il consent à être notre ami. Mais non, il ne sera jamais notre « copain » ou notre « pote ». Oui, il connaît la condition humaine, il compatit à notre faiblesse, il comprend nos tentations. Mais non, il ne peut pas fermer les yeux sur le péché ni approuver nos compromissions, nos petits arrangements avec le mal. Ce sont, après tout, nos péchés qui l’ont envoyé à la croix ! Oui, il veut nous guérir de toutes nos peurs, mais cela ne peut pas se faire si nous manquons de respect pour lui. Si nous voulons qu’il nous dise : N’aie pas peur, nous devons commencer par tomber à ses pieds.

Nous reprendrons cette vision pour examiner plus en détail ce qu’est Jésus pour son Église, pour ses églises. Mais que ce premier tableau de l’Apocalypse nous aide déjà à affiner notre compréhension, à corriger notre vision, de qui est Jésus-Christ… et à assainir notre relation avec lui ! Il est redoutable – et plein de grâce et de bonté pour qui s’approche de lui dans l’humilité et avec foi.

Pistes à explorer

verset

14. Ses yeux étaient comme un feu flamboyant…
Coment vivez-vous avec ce regard ? Si vous avez admis et intégré ce « droit de regard » du Seigneur Jésus sur tous les aspects de votre vie, qu’est-ce que cela a changé dans votre façon de vivre ?

17. Comprenez-vous pourquoi Jean s’est retrouvé par terre ?
Si votre réponse est non, relisez la vision en entier, à haute voix, après avoir demandé au Seigneur d’ouvrir votre cœur à la révélation de sa gloire.

Écoutez-le ! (1.10, 15, 16)

… j’entendis derrière moi une voix, forte comme le son d’une trompette…

Un aspect de la personne et de l’action du Christ est particulièrement mis en avant dans cette première révélation : sa voix ou sa parole. Sa voix est mentionnée deux fois et comparée au son de la trompette et au bruit de grandes eaux. Sa parole est évoquée ensuite par l’image d’une épée acérée, à deux tranchants. Et la séquence commence et se termine par ce que dit le Fils glorieux à son serviteur Jean.

Roi des rois, souverain sacrificateur pour toujours, Jésus est aussi le prophète suprême. Parole faite chair, il est l’incarnation de la prophétie, de la révélation de la pensée de Dieu. Lui seul a pu dire : Je suis la vérité…

Dans le prolongement de ce que nous avons évoqué au sujet du cumul des mandats, il est intéressant de méditer sur la troisième fonction attribuée à Jésus. Notre roi-juge et souverain sacrificateur est également révélé comme le prophète ou porte-parole de Dieu par excellence. Comme lors de la transfiguration, quand Jean et ses compagnons ont eu leur premier aperçu de la gloire du Christ, le message essentiel à retenir se résume par : Écoutez-le !³³

Comme le son d’une trompette

La première chose que Jean entend est une voix forte comme le son d’une trompette. Ce détail n’est pas emprunté aux visions du prophète Daniel. Il y a là plutôt une allusion à l’un des événements fondateurs dans l’histoire d’Israël : le don de la loi à Moïse sur le mont Sinaï. On lit : Le troisième jour, au matin, il y eut des coups de tonnerre, des éclairs et une épaisse nuée sur la montagne, avec un fort son de trompe… Le son de la trompe se faisait de plus en plus fort. Moïse parlait, et Dieu lui répondait.³⁴ Celui qui parle à Jean sur l’île de Patmos est le même qui a parlé à Moïse sur la montagne. L’Apocalypse affirme que la voix de Jésus est la voix de Dieu.

À partir de la rencontre au Sinaï, le peuple d’Israël utilisera le cor ou la trompe dans son culte : En vos jours de joie, lors de vos rencontres festives et de vos nouvelles lunes, vous sonnerez des trompettes, en offrant vos holocaustes et sacrifices de paix ; ce sera une évocation pour vous devant votre Dieu³⁵. Ici, le son de la trompette semble évoquer le fait que Dieu prend plaisir aux sacrifices de son peuple.

Les trompettes servaient également pour convoquer le peuple. Le Seigneur dit à Moïse : Fais-toi deux trompettes d’argent… Elles te serviront pour la convocation de la communauté et pour le départ des camps³⁶. On peut penser que cette utilisation des trompettes signifiait qu’on devait considérer que c’était Dieu lui-même qui convoquait la communauté et qui donnait le top départ pour chaque nouvelle étape du pèlerinage d’Israël.

La trompette est également associée aux événements de la fin. Elle annonce le jour de l’Éternel³⁷. Elle est associée au rassemblement des élus lorsque le Fils de l’homme viendra sur les nuées du ciel³⁸. À la dernière trompette, les morts en Christ ressusciteront et les chrétiens encore vivants seront changés³⁹. Tous ces passages rappellent que c’est Dieu qui décide des temps et des moments, et qu’il convoque qui il veut quand il veut.

On trouve une autre référence intéressante à la trompette dans un texte où Paul donne un enseignement au sujet de comment il faut s’exprimer dans l’église : Et si la trompette produit un son incertain, qui se préparera au combat ?⁴⁰ L’apôtre plaide pour une communication intelligible de la pensée de Dieu. La voix prophétique du Seigneur doit être entendue avec la clarté d’un coup de trompette, pour mobiliser ceux qui l’entendent.

Revenons à l’Apocalypse… Jean est saisi par l’Esprit, son cœur s’élève dans l’adoration, il se sent bien… quand tout à coup résonne derrière lui une voix qui claque comme un coup de trompette ! J’imagine qu’il a sursauté… C’est une voix qui convoque, une voix qui ordonne et qui mobilise. L’apôtre a déjà une longue expérience chrétienne, mais son Seigneur a préparé pour lui une nouvelle étape, une nouvelle tâche : ce que tu vois, écris-le…, envoie-le !

Dans son exil à Patmos, Jean imaginait peut-être qu’il en avait terminé avec le service actif, qu’il allait s’éteindre doucement en captivité. Mais le Seigneur n’en avait pas fini avec lui, et il n’en a pas fini avec nous ! Ce jour-là, Jean a reçu un nouvel appel, une nouvelle mission. Le Seigneur se réserve le droit de nous approcher par-derrière et de nous réveiller d’un grand coup de trompette. Il a encore des missions à nous confier. Répondons-nous « présents » lorsqu’il nous convoque ?

Comme le bruit de grandes eaux

Avez-vous remarqué que Jean entend le Seigneur avant de le voir ? La parole précède la vision. Je dirais même que si Jean se retourne pour voir la voix qui parlait, c’est qu’il a décidé d’obéir aux ordres reçus. Il se retourne pour voir, pour pouvoir écrire et envoyer. Avec Dieu, il faut souvent commencer à obéir pour mieux comprendre le sens de ce qu’il nous demande.

Jean aurait pu faire la sourde oreille. Il aurait pu dire : « S’il te plaît, laisse-moi planer dans mes louanges. Je suis bien. Puis, je suis vieux et fatigué. Tu peux sûrement trouver quelqu’un d’autre pour faire le secrétaire… » Mais non, il accepte la mission – et il se met au travail. Il regarde celui qui parle. Et, alors, commence pour lui une expérience bouleversante qui donnera naissance à ce livre étonnant de l’Apocalypse, qui nous touche encore, deux mille ans plus tard.

L’expérience de Jean a des points communs avec celle du prophète Ézéchiel. Un souffle m’enleva, et j’entendis derrière moi un puissant grondement⁴¹. Dans la description qu’il fait de celui qui lui parlait, Jean compare la voix qu’il entend au bruit de grandes eaux. Ézéchiel a employé la même expression pour décrire le bruit du déplacement des êtres vivants qui portent le trône de Dieu : J’entendis le bruit de leurs ailes, quand ils se déplaçaient, pareil au bruit de grandes eaux, ou à la voix du Puissant ; c’était un bruit tumultueux…⁴² Jean assimile la voix du Christ glorieux à la voix du Puissant. Ensuite, dans ce qu’on appelle parfois « l’Apocalypse d’Ézéchiel », nous lisons : Or la gloire du Dieu d’Israël arrivait de l’est. Sa voix était pareille au bruit de grandes eaux, et la terre s’illuminait de sa gloire… […] Je tombai face contre terre.⁴³

Si l’on reprend la vision de Daniel 10, on y trouve également : ses yeux comme un feu flamboyant, ses bras et ses jambes comme l’éclat du bronze poli, et sa voix comme un tumulte. […] J’entendis sa voix ; et comme j’entendais sa voix, je fus frappé de torpeur, face contre terre.⁴⁴ Jean, qui connaissait ces textes, sait qu’il est en présence du Dieu qui parle – qui se révèle sous les traits du Christ en gloire. La voix du Seigneur est une voix unique et ne pas l’écouter serait la pire des folies.

Avez-vous déjà eu l’occasion de vous approcher de grandes chutes d’eau ? Cela aide à bien sentir la force de la comparaison avec le bruit de grandes eaux. Le grondement en est assourdissant. Toute conversation devient impossible. On ne s’entend plus parler, on n’entend que le bruit de l’eau. L’une des grandes questions posées par le livre de l’Apocalypse est : qu’allons-nous écouter ? Qui allons-nous écouter ? À quelle voix, à quel discours allons-nous nous fier ? Le monde veut notre oreille ! Et le monde perfectionne constamment ses moyens de communication. Allons-nous nous laisser séduire par la propagande du monde, par le babillage de Babylone ? Allons-nous nous soumettre à un lavage de cerveau par les discours habiles d’une civilisation qui ment et qui se ment ? Ou laisserons-nous le bruit de grandes eaux de la vérité de Dieu nous laver la tête jour après jour ? Au lieu de poser la question traditionnelle, « As-tu lu ta Bible aujourd’hui ? », nous pourrions demander : « As-tu laissé les grandes eaux nettoyer ton cœur, ta pensée ? » ! La voix du Christ, la Parole de Dieu, a-t-elle la priorité absolue sur toutes les autres voix ?

Une épée acérée à deux tranchants

S’il y a un détail qui donne du fil à retordre à notre imagination, c’est sûrement cette épée qui sort de la bouche du Christ ! Il n’est donc pas inutile de rappeler que la vision est symbolique et qu’il faut en rechercher le sens plutôt que d’essayer de nous représenter matériellement le tableau qu’elle dépeint. Ce n’est pas que Jésus a une épée à la place de la langue ! Mais ce qui sort de sa bouche peut être comparé à cet instrument tranchant et pénétrant.

Nous retrouvons l’épée qui sort de la bouche au début de la dernière série de visions, au chapitre 19 de l’Apocalypse. Le contexte est celui du juste jugement que le Fils, appelé ici Parole de Dieu, exerce sur les nations.

Il faut également tenir compte d’un texte de l’épître aux Hébreux qui nous montre que l’image de l’épée était connue et utilisée dans l’Église au premier siècle : Car la parole de Dieu est vivante, agissante, plus acérée qu’aucune épée à deux tranchants ; elle pénètre jusqu’à la division de l’âme et de l’esprit, des jointures et des moelles ; elle est juge des sentiments et des pensées du cœur⁴⁵. Le but de cette affirmation n’est pas de donner une leçon d’anatomie, mais de vanter le pouvoir discriminant de la Parole : elle discerne des différences qui sont loin d’être flagrantes pour le regard naturel. Elle va au fond des choses, comme le précise le verset suivant (qui rejoint aussi la vision de Jean) : Il n’est pas de création qui échappe à son regard : tout est mis à nu et offert aux yeux de celui à qui nous devons rendre compte.

La Parole qui jugera les nations scrute aussi nos pensées secrètes et nos sentiments cachés. Elle peut nous révéler ce que nous sommes incapables de discerner tout seuls.

Comme une épée affilée, comme un scalpel, la parole de Jésus va directement à l’essentiel. Les mensonges du monde endorment, la parole de Jésus réveille. La propagande d’une société révoltée contre Dieu embrouille, la vérité du Seigneur éclaire la vie. L’épée à deux tranchants peut faire peur, mais elle sort de la bouche de celui qui dit : Ne crains pas ! Exposons-nous avec courage à la chirurgie de la Parole. Elle seule nous permet de « faire la part des choses », pour renoncer à nos raisonnements tordus et accueillir la vision que Dieu veut nous communiquer, celle de la réalité derrière les apparences. Cette Parole juge… mais ne condamne pas, car : Il n’y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ⁴⁶. Il arrive qu’elle touche à des points sensibles, qu’elle crève un abcès ou tranche un débat que nous entretenons avec nous-mêmes – pour éviter de choisir. Mais elle agit toujours par grâce. Un peu comme l’opération de la cataracte, elle rétablit une bonne vision – spirituelle.

La voix de Jésus résonne encore comme la trompette pour tous ceux qui se veulent ses disciples. Elle nous convoque et nous met en mouvement, pour de nouveaux départs et de nouvelles étapes.

Comme le bruit de grandes eaux, la Parole du Seigneur étouffe le brouhaha des mensonges du monde et remet les choses en perspective. Elle contrarie le lavage de cerveau que nous subissons de la part de notre société sans Dieu, elle lave notre pensée. Nous en avons besoin tous les jours.

Comme une épée acérée, la parole du Christ tranche, discerne, libère.

Après avoir noté ces trois images qui illustrent l’action de la parole de Jésus, Jean entend un discours du Christ qui commence par : N’aie pas peur ! Pourtant, il parle de vie et de mort…

Pistes à explorer

verset

15. sa voix était comme le bruit de grandes eaux.
Réfléchissez à tous les « bruits », à toutes les sources d’information (et de désinformation !) qui rivalisent pour capter notre oreille. Comment donner à la voix du Seigneur la place qu’elle mérite ?

16. de sa bouche sortait une épée acérée, à deux tranchants…
Comment vivons-nous avec cette Parole que rien n’arrête et que rien ne dévie ? Pourquoi devrions-nous rendre grâce au Seigneur pour le pouvoir de pénétration de sa Parole ?

Le Seigneur et ses églises (1.9-20)

Il avait dans sa main droite sept étoiles…

Ce premier tableau de la révélation accordée à Jean renouvelle, assainit et recadre notre vision de celui qui est la tête de l’Église. Notre Christ, celui que nous appelons Seigneur, devant lequel nous plions le genou, est à la fois redoutable de puissance et de gloire et rayonnant de grâce et de paix. Nous reprenons ce texte pour découvrir ce qu’il dévoile au sujet des relations : relation entre Christ et ses serviteurs, entre Christ et ses églises en divers lieux, entre le serviteur de Christ et les communautés où il exerce son ministère… Nous essayerons d’explorer ce que la tâche confiée à Jean veut dire – pour lui, pour les églises destinataires des sept lettres et pour l’Église en général. Nous regarderons de plus près comment le Christ glorieux se positionne par rapport aux communautés qui portent son témoignage. Et, pour cela, nous serons amenés à nous intéresser de plus près à ces deux images, à ces deux signes qui résument la nature essentielle de toute église, au mystère des sept étoiles… et aux sept porte-lampes d’or.

Jean et « ses » églises

Lorsque le Seigneur lui apparaît et annonce son intention de lui dicter son courrier pour sept églises de la province d’Asie, Jean n’est pas en vacances et il n’est certainement pas tranquille. Il souffre d’être éloigné – de force – des communautés où il a servi par un ministère de la Parole. Et il s’inquiète de ce que deviennent et de ce que deviendront ces églises, privées de son aide et de sa présence. L’apôtre est exilé et, sans doute, assez isolé sur cette île de Patmos. Nous ne savons pas s’il pouvait communiquer avec ses amis par courrier ou recevoir des visites. Nous pouvons quand même supposer qu’il a réussi à faire parvenir le manuscrit de sa Révélation à destination – sans cela, nous n’aurions pas son ouvrage entre nos mains aujourd’hui !

Jean a déjà écrit des lettres, de type pastoral, sous l’inspiration de l’Esprit. Mais maintenant, il va vivre une expérience nouvelle : prendre en dictée des messages que le Christ lui-même adresse aux communautés chrétiennes d’Éphèse, de Smyrne, de Pergame, etc. C’est un phénomène unique dans le Nouveau Testament. On peut le rapprocher de l’expérience des prophètes d’Israël dont les propos commencent souvent par : Ainsi parle le Seigneur…, mais c’est encore autre chose, car ici, pour ce qui concerne les sept lettres, Jean est cantonné au rôle de secrétaire… écris !

Pendant que l’apôtre purge sa peine, à cause de la Parole de Dieu et du témoignage de Jésus, il n’est certainement pas absent des pensées des chrétiens de la province d’Asie. Il serait inimaginable de suggérer qu’ils ne priaient pas pour lui ! Mais à quoi ressemblaient leurs prières ? Ils devaient intercéder pour la protection de Jean dans un lieu dangereux, probablement peuplé de criminels de toute sorte. Ils devaient supplier le Seigneur de garder son serviteur du découragement, de pourvoir à ses besoins… Mais il serait vraiment étonnant s’ils ne demandaient pas aussi, avec insistance, la libération et le retour de l’apôtre parmi eux ! « Seigneur, nous avons besoin de Jean ! Aie pitié et rends-le-nous ! » Les églises où Jean avait servi n’imaginaient probablement pas comment elles pouvaient se passer de son enseignement, de ses conseils, de sa présence. Et il est possible que Jean lui-même ait partagé leur façon de voir. La vision du Christ glorieux qui tient les sept étoiles dans sa main droite et qui marche au milieu des sept porte-lampes d’or est une invitation à entrer dans une autre représentation et une autre compréhension de la réalité des églises.

À cette époque, Jean est peut-être le seul apôtre survivant et, dans ce cas, les églises de la province d’Asie sont les seules à profiter encore directement du ministère d’un apôtre. Mais les temps changent et, comme toutes les autres, ces églises devront se passer de « leur » apôtre préféré, devenir adultes et se reconnaître comme églises « de Jésus-Christ ». La vision que Jean décrit veut dire que les églises n’ont pas besoin de tel ou tel prédicateur en particulier (fut-il apôtre), mais de la parole de Christ. C’est cette parole que nos cœurs doivent chercher à travers toute prédication ou étude biblique entendue ou lue. C’est elle qui est comme une épée acérée, à deux tranchants, qui va au fond des choses et ramène à l’essentiel. Il ne faut jamais qu’une parole d’homme prenne le dessus. C’est la parole de Christ qui fait vivre son Église.

Des anges et des églises

La vision accordée à Jean met en scène les sept églises sous deux aspects différents mais complémentaires. À chaque église correspondent un porte-lampe d’or et une étoile, un aspect visible et un aspect caché (dans la main du Seigneur). Lorsque Jean se tourne vers celui qui lui a parlé, il aperçoit d’abord les porte-lampes et celui qui s’en occupe. Ce n’est que plus tard, quand il a déjà enregistré bien d’autres détails, qu’il remarque les étoiles.

Les sept porte-lampes sont manifestement une adaptation ou un prolongement du chandelier à sept branches qui éclairait le tabernacle puis le temple et qui rappelait la présence de Dieu avec son peuple. Plus spécifiquement, ils évoquent de nouveau la vision du prophète Zacharie, celle où nous avons trouvé l’origine de l’expression les sept esprits. Dans cette vision, le chandelier représente le temple et, par extension, le « reste fidèle » en Israël. De la même manière, les sept porte-lampes représentent les sept églises mentionnées et, par extension, l’Église qui se manifeste visiblement dans toutes les églises locales. Nous sommes aussi censés comprendre que la flamme qui brille sur chaque porte-lampe n’est pas le reflet de la « puissance » de la communauté, mais de la vie de l’Esprit⁵⁰. Selon l’explication donnée, les sept porte-lampes sont les sept églises. Le porte-lampe est l’aspect visible que nous appelons le « témoignage » de l’église.

Plus mystérieux est le symbole des « anges » ! Le sujet est délicat à aborder parce qu’en général les chrétiens évangéliques ont une « angélologie » plutôt confuse qui ressemble trop souvent à un méli-mélo de notions bibliques, d’idées païennes véhiculées par le folklore et d’iconographie médiévale… Du point de vue de la Bible, un « ange » est une réalité spirituelle qui existe pour Dieu – même si les hommes ne peuvent pas toujours la voir ou la visualiser avec clarté. Plusieurs sortes d’anges sont mentionnées et on se rend compte que le mot ange (angelos), dont l’idée de base est « messager », couvre une large gamme de sens. La première question à poser est : ange de qui ?

Ceux que la Bible évoque le plus fréquemment sont les anges de Dieu, à commencer par cet ange de l’Éternel que l’on considère comme une manifestation visible du Fils, avant son incarnation. Les anges de Dieu interagissent avec les hommes pour avertir, informer ou encourager. Ils sont les « interfaces » par lesquelles des pensées, des désirs, des décisions et des actions de Dieu se concrétisent dans notre univers matériel. De leur existence en dehors des moments où ils réalisent leurs missions dans le monde, nous ne savons pas grand-chose. Il est également question des anges de Satan, manifestations de la volonté malveillante de l’Adversaire⁵¹. Puis, dans l’Apocalypse uniquement, nous découvrons les anges des églises…

Pour tenter de cerner la réalité derrière les mots, il est intéressant de situer ces anges dans la chaîne de révélation qui part de Jésus pour aboutir aux sept lettres. On découvre qu’ils se placent après Jean dans la chaîne, ce qui suggère qu’ils sont effectivement, comme leur nom l’indique, non pas des émanations de la pensée de Dieu, mais des « émanations » (que nous nous efforcerons de mieux définir) des communautés chrétiennes.

Un récit du livre des Actes nous apprend qu’un groupe de chrétiens à Jérusalem, incapable de croire que Pierre, qu’ils savaient emprisonné, pouvait frapper à leur porte, s’est écrié : C’est son ange ! « Ce n’est pas physiquement Pierre, c’est la réalité spirituelle de Pierre sans son corps ! » Nous allons suggérer, par analogie, que l’ange de l’église de telle ou telle ville est la réalité spirituelle que Dieu perçoit lorsqu’il regarde la communauté.

Peut-être qu’il y a là quelque chose du genre de la « personne morale ». Celle-ci n’est souvent guère plus qu’une fiction juridique qui permet à la société d’interagir avec une collectivité (association, entreprise, etc.). Mais dans la vision biblique des choses, la « personnalité morale » existe. Dans le langage courant, cela se rapproche de ce que nous appelons l’esprit (d’un quartier), l’ambiance (d’une ville) ou la mentalité (d’une région, d’un pays).

Nous regarderons donc l’ange de telle église comme la personnalité collective de la communauté en question. Dans les sept lettres, le tu vise l’ensemble des membres d’une communauté. Parfois, nous lisons : quelques-uns d’entre vous (2.10), à chacun d’entre vous (2.23), à vous, à tous les autres… En gros, on peut dire que l’ensemble de l’église, c’est tu, mais lorsqu’il s’agit de distinguer un groupe ou une faction, c’est vous qui est employé. La notion de personnalité collective est proche de l’image biblique de l’église comme corps, mais elle y ajoute une idée de responsabilité collective. Le Seigneur ne s’adresse pas à un pasteur, ni même aux anciens ; il parle à l’ensemble des chrétiens qui composent le corps.

Comment va l’ange de l’église dont nous sommes membres ? C’est une réalité que nous avons du mal à cerner, mais que Dieu perçoit clairement. Ce que nous devons saisir, c’est que nous sommes tous responsables de la santé de l’« ange ». Notre tiédeur, notre manque de foi, notre refus de pardonner, notre manque d’engagement, nos compromissions en tout genre plomberont l’esprit de l’église et attireront les reproches du Maître. Par contre, notre confiance, notre consécration, notre repentance, notre assiduité, notre participation active, notre souci de la vérité redonneront de la vigueur à cet esprit et feront la joie du Seigneur des églises.

Jésus et ses églises

La vision de celui qui tient les sept étoiles dans sa main droite nous rappelle que le Christ revendique sa souveraineté sur les communautés qui portent son nom. Mais elle proclame également que le Fils glorieux veille sur son Église et qu’il protège jalousement cette réalité essentielle qu’est la vie qui anime chaque communauté chrétienne. L’étoile et le porte-lampe sont tous deux des luminaires, mais la première parle de permanence, de quelque chose que rien ne peut éteindre, tandis que le deuxième rappelle la fragilité du témoignage. Il arrive que des églises disparaissent… Des sept églises d’Asie, aucune n’a survécu. Le Seigneur se réserve le droit de faire disparaître une église. La menace la plus terrible contenue dans les sept lettres est probablement celle-ci : j’enlèverai ton porte-lampe de sa place. Mais rien ne peut éteindre la vie nouvelle que Dieu accorde à ceux qui mettent toute leur confiance en son Fils. Jésus lui-même l’a promis : Et moi, je leur donne la vie éternelle ; ils ne se perdront jamais, et personne ne les arrachera de ma main⁵². Et l’apôtre Paul d’ajouter : votre vie est cachée avec le Christ en Dieu⁵³. C’est réconfortant !

Comme autrefois le sacrificateur dans le tabernacle retaillait les mèches et alimentait les lampes en huile, le Christ de l’Apocalypse s’occupe constamment de la petite flamme de notre témoignage commun. Les sept lettres nous montreront qu’il est particulièrement attentif aux « impuretés » qui font vaciller la flamme, à tout ce qui entrave l’œuvre de son Esprit, à tout ce qui parasite ou dilue notre amour pour lui.

Que la parole du Christ habite en vous avec toute sa richesse ; instruisez-vous et avertissez-vous en toute sagesse…⁵⁴ Si chaque membre a sa place dans le corps, chaque membre a aussi sa responsabilité – et son influence sur la vie communautaire. Chacun peut être une bénédiction ou un… « boulet ». Mais la parole du Christ transforme des boulets en bénédictions !

Une église boiteuse (2.1-7)

Mais j’ai ceci contre toi : tu as abandonné ton amour premier.

Au Ier siècle, Éphèse était le centre administratif de la province romaine d’Asie, la quatrième ville de l’Empire par sa taille⁵⁷ et la résidence officielle du proconsul romain. Le premier « bilan de santé » que le Christ glorieux communique à Jean concerne la communauté chrétienne d’Éphèse. On découvre qu’elle est en piteux état, menacée de disparaître. Plus que des lettres, les messages que le Seigneur adresse à ses églises constituent de véritables communications prophétiques. Christ, notre grand prophète, est le seul qui puisse légitimement dire : Je connais… Il connaît tout de nous, il connaît tout de ses églises. Il sonde les reins et les cœurs⁵⁸. Personne ne peut lui dire : « Tu te trompes ! » Son regard perce nos façades et met à nu notre vrai besoin.

Éphèse ou l’église qui cloche

La communauté chrétienne d’Éphèse a été fondée à l’initiative de l’apôtre Paul lui-même. Il a visité la ville vers l’an 52 et y a laissé Aquilas et Priscille. Puis, au cours de son troisième grand voyage, l’apôtre s’est installé à Éphèse, où il a passé plus de deux ans. Lorsque Paul a quitté la ville, il a laissé Timothée sur place pour consolider l’église. Par la suite, l’apôtre Jean y a installé son quartier général et y a exercé son ministère. Il s’agit donc d’une communauté qui a été bien enseignée. Paul a même déclaré aux anciens de l’église d’Éphèse : je vous ai annoncé tout ce que Dieu a décidé, sans rien dissimuler. Elle a aussi reçu plus de courrier que les autres églises ! Outre l’épître de Paul aux Éphésiens, on peut citer les deux lettres de Paul à Timothée (qui concernent directement la situation à Éphèse) et la première épître de Jean qui a pu être adressée à l’ensemble des communautés dont s’occupait l’apôtre.

D’un autre côté, c’était une église qui avait connu de grands combats. Si Paul a passé tant de temps à Éphèse, c’est probablement à cause de l’importance stratégique de la ville. De là, l’Évangile pouvait être disséminé dans toute la province. Mais l’importance stratégique d’Éphèse n’a pas échappé à ceux que le Nouveau Testament désigne comme enseignants de mensonge, imposteurs ou charlatans qui ont donc tout tenté pour prendre le contrôle de l’église locale et ainsi s’emparer d’une base intéressante pour disséminer leurs propres idées farfelues.

L’apôtre Paul a pressenti les difficultés à venir et a mis en garde les responsables de l’église d’Éphèse au moment où il leur faisait ses adieux : Je sais bien, moi, qu’après mon départ s’introduiront parmi vous des loups féroces qui n’épargneront pas le troupeau, et que d’entre vous-mêmes se lèveront des hommes qui diront des choses perverses pour entraîner les disciples à leur suite. Veillez donc, en vous souvenant que, pendant trois ans, nuit et jour, je n’ai cessé, dans les larmes, d’avertir chacun de vous⁵⁹. Bien des années se sont écoulées – près de quarante⁶⁰ – et les chrétiens d’Éphèse ont tenu bon : Jésus les félicite pour leur discernement et pour leur fidélité inlassable. Il est extrêmement important de veiller à garder et à transmettre, sans altération et sans déformation, la saine doctrine… mais ce n’est pas suffisant !

Une citation de la lettre de Paul aux Éphésiens nous aidera à comprendre ce qui clochait. L’apôtre vient de parler du bon fonctionnement du corps qu’est l’église et de l’utilité des différents ministères. Puis il écrit : Ainsi nous ne serons plus des tout-petits ballottés par les flots et entraînés à tout vent d’enseignement, joués et égarés par la ruse et les manœuvres des gens ; en disant la vérité, dans l’amour, nous croîtrons à tous égards en celui qui est la tête, le Christ⁶¹. Les chrétiens d’Éphèse ne se laissaient pas ballotter ou entraîner par la dernière mode théologique, ils débusquaient les ruses et les manœuvres et refusaient de se laisser jouer ou égarer. Ils disaient et redisaient la vérité… point ! Ils avaient perdu de vue l’amour.

Le constat fait par le Seigneur Jésus au sujet de la communauté chrétienne d’Éphèse à la fin du Ier siècle renferme un avertissement pour toutes les églises dans toutes les générations. Le corps a besoin de deux jambes pour avancer et les deux jambes du corps spirituel qu’est l’église s’appellent vérité et amour. L’église d’Éphèse était devenue unijambiste ! On peut continuer à avancer pendant un temps en sautillant sur une seule jambe, en marchant à cloche-pied, mais tôt ou tard on se casse la figure…

Jésus ne dit pas : « Vous vous êtes trop occupés de la vérité » ou « Vous auriez mieux fait d’oublier un peu la rigueur doctrinale et d’investir dans l’amour ! » Non, l’amour sans la vérité n’est pas mieux que la vérité sans l’amour. Les félicitations du Christ sont sincères et c’est sans arrière-pensées qu’il loue les Éphésiens pour les efforts considérables qu’ils ont déployés dans la défense de la foi. Mais j’ai ceci contre toi : tu as abandonné ton amour premier. Vous avez perdu de vue que la croissance et le progrès dans la vie spirituelle sont pour ceux qui expriment la vérité dans l’amour, qui vivent la vérité par amour.

La gravité de la situation à Éphèse apparaît dans toute son ampleur avec la menace que le Seigneur brandit : si tu ne changes pas radicalement, je viendrai à toi et j’enlèverai ton porte-lampes de sa place. Le porte-lampes est le symbole du témoignage visible de l’église. Le problème qui se pose à Éphèse peut être illustré à l’aide de la première épître de Jean. Cette lettre est construite autour d’un « message » à deux volets. Premier volet : Le message que nous avons entendu de lui et que nous vous annonçons, c’est que Dieu est lumière, et qu’il n’y a pas en lui de ténèbres⁶². Deuxième volet : Voici le message que vous avez entendu dès le commencement : aimons-nous les uns les autres⁶³. Ce deuxième volet aurait pu s’écrire : « Soyez, vous aussi, des lumières » ! En écrivant « aimons-nous les uns les autres », Jean nous fait comprendre que l’amour est notre lumière. Pas d’amour, pas de lumière… Le porte-lampes devient inutile et Jésus fait comprendre qu’il aime mieux fermer l’église et disperser ses membres plutôt que d’entendre les gens de la ville dire : « C’est ça, une communauté chrétienne ? C’est ça, une église de Jésus-Christ ? »

Nous ne devons jamais oublier ce que Jésus a inculqué à ses premiers disciples dans la nuit avant sa crucifixion : Si vous avez de l’amour les uns pour les autres, tous sauront que vous êtes mes disciples⁶⁴. Est-ce que la vérité qui a changé nos cœurs se traduit par un amour agissant qui rend un témoignage visible à la présence de Jésus parmi nous ? Dieu veut que l’amour qu’il a versé dans nos cœurs se concrétise et pour nous aider le Nouveau Testament nous donne une multitude de pistes : saluez-vous les uns les autres, priez les uns pour les autres, encouragez-vous, exhortez-vous, portez les fardeaux les uns des autres… Par la compassion, par la patience, par des gestes d’entraide, la vérité prend corps et vit à travers l’amour que nous avons les uns pour les autres. Puisse notre église marcher sur ses deux jambes !

Les dessous de la situation

Est-ce par réaction que cette église d’Éphèse s’est laissé déposséder du thème de l’amour dans la ville qui se targuait d’être la gardienne du temple d’Artémis ? Ailleurs, Artémis-Diane était adorée comme une déesse vierge. Mais à Éphèse, le culte d’Artémis s’était amalgamé à celui – plus ancien – d’une déesse-mère et en avait hérité un aspect « culte de la fertilité » (les statues d’Artémis d’Éphèse la représentent avec un nombre prodigieux de seins – un cas extrême de polymastie !). Dans une société qui sexualise ou érotise l’amour à outrance, il ne faut pas que les chrétiens abandonnent le terrain de l’amour, mais, au contraire, qu’ils s’efforcent d’exemplifier, d’incarner l’amour selon Dieu. La référence aux Nicolaïtes laisse penser que le Seigneur a discerné cette tentation à Éphèse. Et il approuve la résistance que les chrétiens ont opposée à ce mouvement libertin qui aurait pu avoir comme devise : « Faites l’amour, pas de la théologie ! » Les Nicolaïtes pensaient qu’un petit peu d’immoralité ne pouvait pas faire de mal… Mais les chrétiens d’Éphèse n’ont pas été dupes. Leur bonne compréhension de la vérité selon Dieu les a gardés, ils ont eu une réaction saine et vigoureuse pour laquelle Jésus les félicite : tu détestes les œuvres des Nicolaïtes, œuvres que moi-même je déteste. Le Seigneur ne dit pas qu’il déteste les membres de ce groupe hérétique ni que l’église doit prendre en grippe ceux qui s’égarent dans de fausses doctrines. Mais à l’exemple du Maître, nous devons avoir en horreur ce que font – et ce que font faire – les faux docteurs, les mauvais fruits de leurs idées tordues.

Une autre façon d’appréhender le problème de l’église d’Éphèse serait d’évoquer la tentation sectaire. Lorsqu’on est investi d’une mission, lorsqu’on prend à cœur l’appel à combattre pour la foi qui a été transmise aux saints une fois pour toutes⁶⁵, il y aura toujours la tentation de codifier et de systématiser la vérité reçue, pour mieux la défendre. C’est la tentation « pharisienne ». On confond la vérité et notre façon de la comprendre et de la formuler. On se laisse aller à croire qu’on détient la vérité et on commence à regarder ses frères en la foi avec suspicion. On en arrive à penser que la plupart des chrétiens manquent de rigueur, qu’ils ne sont pas assez « sérieux ». Il est probable qu’à Éphèse cette dérive sectaire s’est produite progressivement, insensiblement. Une église ne décide pas un beau jour de devenir sectaire ! La communauté était tellement investie dans la réfutation des idées fausses que personne ne s’est rendu compte de ce qui se passait. L’amour de la vérité a mobilisé toutes les ressources et toutes les énergies au point où l’amour pour un monde qui se perd, l’amour pour les frères et sœurs en Christ et l’amour pour Jésus lui-même sont passés au second plan… Pour éviter ce genre de déséquilibre, il faut nous rappeler constamment que nous ne détenons pas la vérité, c’est la vérité qui nous tient. Et cette vérité qui nous a saisis dans notre rencontre avec Jésus-Christ ressuscité est une vérité à vivre – dans l’amour –, une vérité qui produit des œuvres d’amour.

Selon Ignace d’Antioche, l’église d’Éphèse a pris à cœur les reproches du Christ, s’est ressaisie et a eu un témoignage dans cette région pendant encore bien des années. Lorsque le Seigneur reprend ses enfants, son but est toujours la repentance et la restauration. Mais même si l’église avait été dissoute, la promesse faite au vainqueur n’aurait rien perdu de sa force pour ceux qui, individuellement et par la grâce de Dieu, persévéraient dans la vérité et l’amour. Le témoignage est collectif, mais la responsabilité et le salut sont individuels et personnels.

La promesse qui conclut ce message est celle de la vie éternelle. Dans le tabernacle et, ensuite, le temple d’Israël, il y avait un chandelier en forme d’arbre. C’était un souvenir de l’arbre de vie auquel le péché a fermé l’accès, mais également le rappel du fait que Dieu a prévu un chemin nouveau, par les sacrifices qui annoncent le sacrifice de son Fils. Le chandelier représentait la présence de Dieu et la présence de Dieu est la source de la vie.

Christ promet au vainqueur qui persévère dans la vérité et l’amour un libre accès à cette présence, donc à cette source, pour l’éternité.

Pistes à explorer

verset

2-3. Quelle est cette juste doctrine qui a été inculquée à l’église d’Éphèse par Paul lui-même et par l’intermédiaire de Timothée et de Tychique ?
(Voir : Ac 20.28-32 ; 1 Tm 1.3-11, 4.1-8, 6.2-7 et 20-21 ; 2 Tm 3.1-17.)

2. Qui sont les pseudo-apôtres ? (Voir 2 Co 11.13.)

Une église hallucinée (3.14-22)

Je me tiens à la porte et je frappe.

Dernier sur la liste, l’ange de l’église de Laodicée doit aussi passer sa visite de contrôle. Le Seigneur des églises scrute l’âme de cette communauté et le moins qu’on puisse dire est qu’il n’est pas content de ce qu’il voit ! Il découvre un malade qui s’ignore, une église qui se trouve éblouissante de santé quand, en réalité, elle est « détraquée de partout ».

Laodicée, la ville qui abritait cette communauté hallucinée, était un carrefour important et une cité prospère. Là où d’autres villes de la région ont été bien contentes de recevoir des subventions de l’Empire pour permettre la reconstruction après un tremblement de terre, Laodicée avait refusé toute aide extérieure. Cette ville était connue pour ses établissements financiers, précurseurs de nos banques. Elle n’avait besoin de personne, ses richesses lui permettaient d’être autosuffisante.

Laodicée était également un centre important pour les industries textile et pharmaceutique. De grands troupeaux de moutons fournissaient une laine douce de couleur sombre qui était transformée en manteaux et tuniques. Les habitants de la ville étaient fiers de cette production. Laodicée était connue pour ses pommades, en particulier une pour soigner les oreilles, et pour un collyre qui était exporté dans tout le monde connu. L’expertise locale dans le domaine des soins pour les yeux rendait tout à fait saugrenue pour un Laodicéen l’idée d’être aveugle… Enfin, on notera que cette cité avait une population juive très importante et très riche, mais l’église de Laodicée ne semble pas avoir attiré l’hostilité de la synagogue puissante du lieu. (C’est déjà une indication par rapport à la faiblesse du témoignage rendu.)

La ville de Laodicée avait néanmoins un problème : l’approvisionnement en eau. Dépourvue de sources, elle devait acheminer l’eau de loin par des aqueducs – et, à l’arrivée, cette eau était plutôt tiède et donc désagréable à boire. Les villes voisines de Colosses et Hiérapolis possédaient, l’une, des sources froides, à l’eau rafraîchissante et vivifiante, et l’autre, des sources chaudes comme celles de Vichy, des thermes.

Tous ces aspects de la vie à Laodicée trouvent des échos dans l’évaluation de la communauté chrétienne locale que fait le Christ. Il se présente à elle comme l’amen, le témoin fidèle et vrai, le commencement même de la création de Dieu. Ésaïe appelle Dieu le Dieu de l’Amen, évoquant sa fermeté et sa fiabilité. Dans l’évangile de Jean, Jésus adopte la formule : Amen, amen, je vous le dis… Le Seigneur rappelle donc ici sa qualité de témoin fidèle et vrai, mais ce n’est pas seulement pour rappeler qu’il est en cela notre modèle. L’église de Laodicée doit entendre et prendre au sérieux ce que Jésus va lui dire. Elle a peut-être négligé les avertissements fraternels de chrétiens de passage ou des responsables d’églises voisines. Elle ne doit pas faire la sourde oreille au Seigneur lui-même. Celui-ci rappelle également qu’il est le principe ou l’origine de la création. (Tout est venu à l’existence par lui, et rien n’est venu à l’existence sans lui.) C’est une façon de dire : « Tu te crois riche, comblé, satisfait ? Mais d’où te vient tout ça ? Qu’as-tu que tu n’aies reçu ? Et si tu l’as reçu, pourquoi fais-tu le fier… ? »

Jésus intervient pour « remettre les pendules à l’heure » à Laodicée et pour tendre encore la main à une église qui n’en est plus tout à fait une.

Laodicée ou l’église qui délire

Des sept églises auxquelles Jésus s’adresse dans l’Apocalypse, Laodicée est la plus atteinte… et celle qui se sent le mieux ! Si la première église mentionnée, celle d’Éphèse, était en danger, la communauté de Laodicée est en perdition : il n’y a aucun point positif au bilan ! Et pourtant, Jésus ne propose que des solutions…

À Philadelphie, il était question d’une porte ouverte, signe que les membres de cette église avaient été accueillis dans une relation vivante avec Jésus, qu’ils vivaient une communion réelle avec lui. Mais à Laodicée, entre l’église et son Seigneur il y a une porte… fermée ! Aucune église n’est véritablement riche, comblée, lucide ou « revêtue » sans Jésus !

Il y a des églises qui se croient riches de leurs traditions centenaires ou millénaires, mais, si les traditions ont remplacé Jésus, elles sont en fait désespérément pauvres. Il y a des églises qui se croient riches de leurs bâtiments impressionnants, de leur aisance matérielle, de leurs « dons » spectaculaires ou de leurs méthodes infaillibles, mais si Jésus est à la porte à quoi cela rime-t-il ? Je suis riche, je suis devenu riche, je n’ai besoin de rien. Laodicée, c’est l’église triomphaliste, mais pour Jésus il n’y a là que des apparences. Le discours des Laodicéens est un pur délire. La réalité est misérable, pitoyable. L’apparence épate la galerie. Cette église est frimeuse… mais n’a pas de raison de se pavaner.

Ce que le Seigneur déplore, c’est la pauvreté de son témoignage : ni rafraîchissant ni thérapeutique – plutôt émétique. Son contre-témoignage pitoyable donne – à Jésus – envie de vomir. Cette communauté s’éclaire elle-même au lieu d’éclairer le Christ. Église exhibitionniste, celle de Laodicée n’a pas conscience de la honte de sa nudité. Église donneuse de leçons, elle est fermement convaincue qu’elle est ce que toutes les églises devraient être ! Quel délire !

Et le Seigneur va lui appliquer un traitement de choc. L’église de Laodicée prend une claque monumentale : Tu ne sais pas que tu es misérable, pitoyable, pauvre, aveugle et nu. Le point de départ de toute guérison véritable pour un halluciné de ce genre, c’est la prise de conscience de son état réel. Cette communauté a besoin de se voir telle qu’elle est vraiment. Jésus va l’y aider. La liste des problèmes des chrétiens de Laodicée est longue, mais Jésus a toutes les solutions. Parce qu’il aime toutes ses églises, le Seigneur propose de reprendre celle de Laodicée. Reprendre, c’est ramener à la réalité, montrer les choses telles qu’elles sont. Ce n’est pas une punition, mais une illumination. Le Seigneur propose ici de recadrer une communauté qui a dévié.

Que Dieu nous garde de ressembler un jour à Laodicée… mais qu’il nous délivre aussi de nos propres hallucinations et délires ! Nous avons besoin d’être éclairés, nous aussi, d’entendre celui qui voit tout nous dire : « Tu crois être comme ceci quand en fait tu es comme cela. » Nous avons besoin qu’il nous reprenne, surtout quand nous nous laissons aller à croire que nous pouvons nous passer de Jésus.

Les dessous de la situation

Dans le préambule de la lettre qu’il adresse à l’église de Laodicée, le Seigneur Jésus insiste sur sa propre fidélité en tant que témoin. Cela suggère fortement l’infidélité de cette communauté dans le domaine du témoignage. Pour comprendre ce qui s’y passe, il faut s’appuyer sur le contexte et donc sur les six lettres qui précèdent celle-ci. À leur lumière, on peut dire que l’église de Laodicée s’est fondue dans le paysage.

Il est indispensable pour une église locale de chercher à comprendre comment fonctionne la société qui l’entoure, de cerner la mentalité de la cité où elle veut briller pour le Seigneur. Mais il y a le danger d’aller trop loin et à Laodicée on peut dire que l’église s’est tellement bien intégrée à la culture ambiante qu’elle en a adopté les valeurs. Elle est devenue invisible. Elle n’est qu’une association de plus parmi tant d’autres dans la ville.

Ici, la compromission a été élevée au niveau du grand art ! Jésus se pose donc en modèle. Comme lui, la communauté chrétienne est appelée à vivre comme témoin zélé, courageux et fidèle d’une autre vision du monde, de l’humanité, du salut (et de la « réussite »), de l’avenir. Christ est le témoin qui réfute les apparences trompeuses et qui annonce la réalité selon Dieu. C’est la seule véritable ! Toutes les autres « réalités » sont des illusions, des hallucinations, des délires.

L’arrière-plan de cette lettre est un texte d’Ésaïe qui parle de témoigner pour le vrai Dieu et contre les fausses divinités. Les différentes corporations présentes à Laodicée (les financiers, les industriels du textile, les fabricants de collyre) attribuaient leur prospérité à la bienveillance de leurs « dieux patrons ». Apparemment, les chrétiens de Laodicée ne les contredisaient pas, ne marquaient aucunement leur différence. Ils étaient des chrétiens (trop) consensuels !

Économiquement prospères, les chrétiens de Laodicée ont cru – à tort – que leur richesse signifiait que Dieu approuvait leur compromission avec l’idolâtrie. La prospérité matérielle est un indicateur ambigu. Elle n’est pas le signe indiscutable de la bénédiction de Dieu sur notre façon de vivre. Il y a un contraste évident entre l’église de Laodicée et celle de Smyrne qui était matériellement pauvre, mais riche spirituellement. Contraste aussi avec l’église de Philadelphie qui avait peu de puissance – et en était consciente !

Si le monde peut dire des chrétiens : « Ils sont comme nous. Ils raisonnent comme nous. Ils vivent comme nous. Ils veulent les mêmes choses que nous. Ils sont aussi obnubilés que nous par leurs maisons, leurs voitures, leur boulot, leur santé, leur confort… », il n’y a plus de témoignage !

Christ à la porte

Si le Christ frappe à la porte, c’est qu’il n’a plus de relais à l’intérieur. Il est exclu. Le problème est communautaire, mais le remède est individuel, car la repentance est d’abord personnelle. Chacun porte sa part de responsabilité dans le processus qui a laissé s’installer une porte fermée entre le Seigneur et ses disciples. Les uns après les autres, les membres de cette communauté se sont laissé gagner par la suffisance spirituelle. Ils ont oublié leur besoin de Jésus, de communion avec Jésus, du pardon de Jésus, de la présence de Jésus… Qui ouvrira la porte ? Qui se mettra à la disposition du Maître pour lui donner une entrée, pour qu’il commence à reconquérir son église ? La survie de l’église locale dont tu es membre dépend de ta communion réelle et quotidienne avec Jésus, de ta disponibilité entre ses mains, de ton souci de la réalité du témoignage. Si tout le monde à Laodicée se dit que c’est aux autres de prendre l’initiative, l’église meurt !

La victoire possible

Il est presque surprenant qu’il y ait une promesse pour le vainqueur dans cette lettre ! Celle qui s’y trouve contribue à sa façon au recadrage : on régnera comme Christ règne, si on vainc comme Christ a vaincu. Et comment a-t-il vaincu ? En acceptant l’opprobre que le monde jette sur celui qui refuse de se laisser couler dans le moule majoritaire et en donnant sa vie pour que la volonté du Père pour le salut des hommes se réalise. Christ est mort écartelé sur une croix – du sang, de la sueur, des clous – et nous refuserions de mourir à nous-mêmes pour que Jésus vive en nous ?

Passionne-toi donc, change radicalement. Le Seigneur Jésus appelle son église à se secouer, à se réveiller, à se libérer de la mentalité du siècle pour penser, parler et agir comme lui. Puissent nos cœurs, nos vies, être autant de portes ouvertes pour qu’il entre, s’installe et vive au milieu de nous.

Pistes à explorer

Laodicée
Les chiffres pour l’an 62 relatifs aux sommes envoyées à Jérusalem en paiement du demi-sicle dont chaque homme juif devait s’acquitter annuellement pour l’entretien du Temple permettent d’estimer la population juive du district de Laodicée à 7 500 hommes. Cela permet de penser qu’« il y avait peu de régions où les Juifs étaient plus riches et plus influents »⁹⁸.
Cherchez, dans la lettre à Laodicée, les traces éventuelles d’un conflit entre l’église locale et la synagogue. Qu’en concluez-vous ?⁹⁹

verset

16. … je vais te vomir de ma bouche : c’est une menace qui ressemble à celle adressée à l’église d’Éphèse (je viendrai à toi et j’enlèverai ton porte-lampes de sa place), mais en plus fort.
Énumérez les solutions que Jésus propose. Comment ses menaces poussaient-elles à la repentance, au retour, au réveil ?

20. L’utilisation dans l’évangélisation de l’image de Jésus qui se tient à la porte et qui frappe constitue, évidemment, un détournement du texte.

Deuxième tour : Le Maître de l’Histoire (4.1-8.6)

A. En toile de fond : l’Agneau sur le trône (4.1-5.14)

B. Sept sceaux et sept visions pour faire le tour de

l’action du Christ dans la période actuelle

1. Le cheval blanc : esprit de conquête, violence

guerrière (6.1-2)

2. Le cheval rouge : guerre civile, insurrection,

révolution (6.3-4)

3. Le cheval noir : famine (6.5-6)

4. Le cheval verdâtre : épidémies, etc. (6.7-8)

5. Les martyrs sous l’autel (6.9-11)

6. Le jour de l’Éternel (6.12-17)

Intermède : le peuple de Dieu, scellé et nombreux (7.1-17)

7. Silence au ciel pour la prière des saints (8.1-6)

A. Sept anges avec des trompettes (8.2)

B. Les prières des saints sur l’autel d’or (8.3-5)

A'. Sept anges avec des trompettes (8.6)

Le règne de Dieu (4.1-11)

Tu es digne, notre Seigneur, notre Dieu…

La première série de sept éléments est achevée. Jean a pris en dictée ce que Christ et l’Esprit disent à toutes les églises à travers les bilans de santé de sept églises existantes, vers la fin du premier siècle, en Asie Mineure. Les sept situations décrites dans ces sept missives courtes et percutantes nous mettent en garde contre tout angélisme, contre toute idéalisation de la vie de l’église. À Éphèse, à Thyatire, à Laodicée, vivre l’église est un combat. Rien n’a changé depuis ! Nous vivons la même période du temps de Dieu, celle qui s’étend de l’Ascension au Retour.

Mais les sept lettres nous apprennent beaucoup : les dangers qui nous guettent, les dérives possibles, ce que le Christ considère comme un point fort, comme un point faible, comme un signe encourageant ou inquiétant… Et elles résument par deux belles images comment Jésus voit les communautés qui portent son nom. Pour chacune, il y a une étoile dans la main du Maître et un porte-lampe dans le monde. Chaque église a une vie, une « âme », une personnalité, une réalité spirituelle qu’on peut appeler son ange. Et chaque église est un présentoir qui doit porter bien haut la vérité sur Jésus, comme une lumière indispensable dans un monde de ténèbres. Dans les courriers qu’il destine aux sept églises de la province d’Asie, le Seigneur ne s’occupe de rien d’autre. S’il y a une vie et un témoignage, un témoignage et une vie, il est satisfait. Tout le reste – activités, horaires, lieux, organisation… – est laissé à l’appréciation de la communauté qui s’adapte aux conditions locales, à la culture, à l’époque, aux préoccupations et besoins de ses contemporains.

Mais la tâche de Jean ne s’arrête pas là. La première phase de la révélation est terminée, mais déjà retentit de nouveau cette voix qu’on ne peut pas ignorer. Jean voit une porte ouverte dans le ciel et entend : Monte ici, et je te ferai voir ce qui doit arriver après. Heureusement, le Seigneur ne lui laisse pas le temps de s’inquiéter des moyens à mettre en œuvre pour franchir cette porte ! « Ce que Dieu ordonne, il le donne aussi. » Jean va changer d’univers, passer dans une autre dimension, pénétrer derrière le voile qui cache aux hommes la réalité éternelle. Là où il doit aller, seul l’Esprit peut l’y transporter.

Prendre de la hauteur

Les sept lettres nous invitent à prendre du recul pour mieux cerner la réalité de ce qu’ont été, sont et seront les églises pendant la période actuelle. Comme tout être vivant, une communauté chrétienne connaît des phases de croissance, de progrès, mais aussi de recul, de faiblesse, ou alors de stagnation. Jean a défini cette vie chrétienne comme la participation à la détresse-royauté-persévérance en Jésus¹⁰⁰. À chaque époque, certaines églises connaissent plus de détresse que d’autres, certaines tirent une grande assurance de leur participation au règne de Christ tandis que d’autres sont prises de doute, certaines restent fermement attachées à la vérité reçue quand d’autres subissent l’influence de l’esprit du siècle. Mais la vie de toute église chrétienne s’inscrit dans ce triangle « tribulation-règne-endurance ».

Nous sommes généralement plus doués pour voir où les autres églises pèchent que pour évaluer les forces et faiblesses de notre propre communauté. C’est pourtant surtout cette lucidité-là que le Seigneur nous demande de rechercher. Mais Jean n’a pas reçu cette révélation extraordinaire pour encourager les chrétiens au nombrilisme ! La vie de l’église locale s’inscrit dans un tableau beaucoup plus vaste. « Le nez dans le guidon », nous avons une vision très limitée de ce qui se passe vraiment. L’Apocalypse nous invite à suivre Jean, à qui il a été donné de prendre de la hauteur.

Ce que Jean découvre et essaie de nous décrire, c’est la réalité normalement invisible de Dieu et du grand dessein qu’il met en œuvre pour l’humanité. La tâche de l’auteur est particulièrement compliquée. C’est un peu comme si vous preniez une fourmi dans votre main pour lui montrer, de votre point de vue d’homme, ce qui se passe vraiment quand vous donnez un coup de pied dans la fourmilière ! Et ensuite, vous chargez votre fourmi d’expliquer à ses congénères ce qu’elle a vu…

Les chapitres 4 et 5 plantent le décor pour les révélations à suivre. Ils décrivent ce qui est au cœur de tout, le « lieu » où tout se décide, d’où tout émane. C’est ici qu’il faut se rappeler que l’Apocalypse est un livre d’images qui évoquent des vérités, et non de paroles qui formulent des vérités ! Nous devrons faire un gros effort pour laisser parler les images. Elles ont le pouvoir de nous permettre de prendre de la hauteur par rapport à notre propre expérience et nos petits tracas quotidiens, pour mieux voir le grand tableau dans lequel s’inscrivent notre vie et notre témoignage.

Voir et comprendre le trône

Dans ce ciel où Jean est transporté, une chose domine : un trône. Le mot est utilisé quatorze fois dans le chapitre 4, dont douze fois pour désigner le trône de Dieu. Il semble évident que Jean voit beaucoup plus nettement le trône que celui qui est assis sur le trône. Dans ce tableau, c’est le trône qui parle le plus fort ! Le texte ne permet pas de satisfaire notre curiosité en répondant à la question : « Dieu, comment est-il ? » Mais il affirme avec force que Dieu est sur le trône et que dans le « sanctuaire céleste » le trône est le centre de tout, le trône éclipse les autres acteurs et objets de la scène.

Nous croyons comprendre ce que veut dire « Dieu règne », et pourtant nous n’avons aucune expérience réelle d’un trône ou d’un règne ! Les premiers lecteurs de Jean connaissaient le pouvoir impérial de Rome et savaient trop bien ce que voulait dire « César règne ». Ils savaient ce qu’il en coûtait de refuser de plier le genou et de dire : « César est Seigneur ». Mais pour nous, les rois et empereurs sont de l’histoire ancienne. Il y a encore quelques « trônes » en Europe, mais ceux qui s’y assoient ont le prestige sans le pouvoir ! Et si je vous affirmais que le président de la République règne, cela vous ferait bien rire…

Alors, que veut dire vraiment l’affirmation selon laquelle Dieu règne ? Si on arrivait à imaginer l’ensemble des pouvoirs détenus et exercés par le conseil municipal, le conseil général, le conseil régional, la chambre des députés, le Sénat, le conseil des ministres et le président de la République, on serait encore loin du compte. Le pouvoir de Dieu est absolu. Absolument bon, absolument saint, absolument juste… mais absolu quand même ! Par la vision du trône, l’Esprit veut élargir, agrandir notre vision de Dieu lui-même, pour nous libérer des conceptions étriquées qui nous empêchent de jouir de la grandeur infinie de celui qui est devenu notre Père en Jésus-Christ.

Jean ne réussit pas à décrire celui qui est assis sur le trône. Il évoque comme il peut l’éclat de celui qui règne. Il pense à des pierres précieuses, le jaspe vert, la sardoine rouge, et l’auréole autour du personnage a la couleur de l’émeraude. Toutes ces pierres apparaissent dans des textes de l’Ancien Testament qui évoquent la gloire et la magnificence du Seigneur et réapparaissent dans la vision de la nouvelle Jérusalem en Apocalypse 21 : Elle avait la gloire de Dieu ; une pierre de jaspe transparente comme du cristal. De Dieu le Père, Jean n’aperçoit que la gloire.

Autour du trône

Le trône de Dieu est au centre et l’univers s’organise autour. Les images évoquent la Création et cette nouvelle création que nous appelons l’Église, mais également l’Esprit de Dieu. Jean décrit d’abord d’autres trônes, vingt-quatre en tout, disposés en cercle. Les vingt-quatre anciens qui y siègent représentent le peuple de Dieu des deux alliances. On peut voir ces anciens comme la représentation de la vérité spirituelle que l’apôtre Paul essaie d’expliquer en ces termes : votre vie est cachée avec le Christ en Dieu¹⁰¹. La vie nouvelle que nous avons reçue par la foi en Jésus, mort et ressuscité pour nous, est une réalité intangible qui existe pour Dieu. Ce n’est pas l’aspect de notre existence que nous percevons le mieux, mais les vingt-quatre anciens nous représentent dans la présence même de Dieu. Nous existons pour lui, nous existons devant lui. C’est le cadeau que Jésus nous a fait et il est intouchable. Et sous le regard de celui qui siège sur le trône, nous ne sommes pas nus, mais habillés de la justice du Fils de Dieu qui a porté nos péchés sur la croix. Pour lui, nous sommes rois et sacrificateurs.

Les éclairs, les voix et les coups de tonnerre qui émanent du trône rappellent la révélation de Dieu sur le Sinaï, révélation qui a été complétée et expliquée par les prophètes puis les apôtres, selon la lumière que leur a accordée l’Esprit¹⁰².

La mer de verre, semblable à du cristal est plus mystérieuse. Si l’on remarque que le sanctuaire céleste que Jean découvre est le modèle que Dieu a montré à Moïse pour qu’il en fasse une réplique sur Terre sous la forme du Tabernacle, la mer évoquerait la cuve qui était devant la tente. (Dans le temple construit par Salomon, la cuve est remplacée par la Mer de fonte.) Il faut aussi rappeler que, dans l’imaginaire d’Israël, la mer était symbole du chaos et de toutes les forces du mal qui s’opposent à la réalisation des promesses de Dieu. Une mer de verre, figée, calme, devant le trône exprime sans doute la souveraineté de Dieu sur toutes les forces qui font peur aux humains. Elle évoque cette création, cette Nature, dont les habitants sont représentés par quatre êtres vivants, l’un pour les animaux sauvages, le deuxième pour les animaux domestiques, le troisième pour les êtres humains et le dernier pour les volatiles. Où se trouvent ces êtres ? Je vous suggère de les imaginer sous le trône¹⁰³ : Dieu « trône » sur l’ensemble des êtres vivants. De plus, les nombreux yeux rappellent que le Seigneur sait tout ce qui se passe pour chacune de ses créatures : il ne tombe pas un seul moineau à terre indépendamment de ton Père. Quant à vous, même les cheveux de votre tête sont tous comptés. Dieu « garde un œil » sur toutes ses créatures vivantes. La création tout entière ne cesse de dire : Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu, le Tout-Puissant, celui qui était, qui est et qui vient ! Tout ce qui vit parle de la gloire du Créateur, incite à l’honorer et invite à le remercier.

Dans ce chœur de louanges, le peuple de Dieu tient une place particulière. Il est vrai que dans cette scène il y a un absent de marque ! Nous avons envie de crier : Où est Jésus ? Il va bientôt faire son entrée. Mais avant de braquer nos regards sur l’Agneau immolé, l’Esprit de la révélation tient à souligner le rôle du peuple de Dieu dans l’affirmation du Créateur. Vous pensez peut-être qu’à l’époque où Jean a écrit tout le monde croyait en un Dieu créateur ? Détrompez-vous ! L’homme a toujours cherché à expliquer le monde de façon à écarter l’idée d’une dépendance par rapport à un Être supérieur qui pourrait lui demander des comptes. Il n’y a rien de nouveau sous le soleil.

Le premier volet de notre témoignage comme de notre adoration est de dire tout haut : c’est toi qui as tout créé, c’est par ta volonté que tout était et que tout a été créé.

Devant le Dieu qui occupe le trône de l’univers, celui qui préside, qui décide, qui tient toutes les manettes, nous ne pouvons que nous prosterner, heureux de rendre hommage à celui qui nous a faits, heureux que notre présent et notre avenir soient entre ses mains.

Pistes à explorer

verset

1. L’invitation à monter ne doit pas être interprétée naïvement comme si le ciel (présence de Dieu) était en haut ! Si le ciel était matériellement « en haut » pour les habitants de la France, où serait-il pour ceux de la Nouvelle Zélande ? Il est « ailleurs », sur un autre plan, dans une dimension que nous n’apercevons pas avec nos yeux.

2. Aussitôt je fus saisi par l’Esprit. Se posent au sujet de l’expérience de Jean les mêmes questions que pour l’apôtre Paul : – était-ce dans son corps ? je ne sais pas ; était-ce hors de son corps ? je ne sais pas, Dieu le sait – un tel homme fut enlevé jusqu’au troisième ciel. (2 Corinthiens 12.1-4)

3. Pour les sources vétéro-testamentaires de la description de l’aspect de celui qui est assis sur le trône, voir Ézéchiel 1.26-28 ; 8.2 ; Exode 24.10 ; 28.17-20.

4. La suggestion selon laquelle les vingt-quatre anciens sont les douze patriarches et les douze apôtres butte sur la difficulté d’imaginer que Jean se serait alors vu sur l’un des trônes.

La bête politique (13.1-10)

C’est ici la persévérance et la foi des saints.

La première vision de cette série a révélé la défaite de Satan à la croix, mais également la hargne qu’il met à opprimer les disciples du Christ pendant la période actuelle du témoignage de l’Église. Il est dans une grande fureur, car il sait qu’il a peu de temps. Un terme est fixé à ses méfaits. Lorsque Christ reviendra, l’Adversaire sera mis hors d’état de nuire – définitivement. Alors, il s’active pour distraire et embrouiller les humains : il ne faut surtout pas qu’ils écoutent le témoignage de ceux qui ont compris la portée véritable de ce que l’Agneau de Dieu a accompli par sa mort et sa résurrection !

Les deuxième et troisième visions de la série mettent en scène deux bêtes. La première émerge de la mer, la deuxième monte de la terre. Ces images évoquent les relais que Satan se donne pour agir dans le monde. Ce sont des interfaces qu’il utilise pour arriver à ses fins. Pour résumer, on peut parler du politique qui se fait adorer et du religieux qui sert le politique pour en partager le pouvoir.

En même temps, l’Adversaire met en place une parodie de la Trinité. Il se verrait bien lui-même à la place de Dieu, et il se donne en la personne de la bête de la mer un « Christ » diabolique, un véritable « Antichrist » qui est une parodie de l’Agneau de Dieu. Et la bête de la terre, appelée aussi le prophète de mensonge (en 16.13), est un ersatz du Saint-Esprit.

Le dragon et ses deux bêtes collaborent pour égarer l’humanité et pour persécuter l’Église. Le but est d’amener le plus grand nombre à se prosterner devant des choses, des forces ou des personnes qui ne sont pas dignes d’adoration. En filigrane, se pose pour nous la question de notre véritable priorité dans la vie.

Commençons par la bête politique…

Un Christ de contrefaçon

La première bête apparaît tout d‘abord comme un véritable clone du dragon : dix cornes et sept têtes. Ses cornes portent des diadèmes qui parlent de règne, d’autorité. Ses têtes portent des noms blasphématoires, c’est-à-dire des prétentions démesurées : à l’époque de Jean, celles – par exemple – de l’empereur Domitien qui ne dédaignait pas de s’entendre appeler « seigneur et dieu » ou, plus près de nous, celles du « Petit père des peuples », du « Führer », du « Grand Timonier » et de tous ceux qui ont encouragé ce culte de la personnalité qui glorifie un être humain (et, à travers lui, un régime politique)²¹¹.

La nature politique de la bête est soulignée par sa description qui reprend des éléments de l’anatomie des quatre bêtes des visions de Daniel 7. Ces bêtes représentaient des rois et des royaumes. La bête composite qui monte de la mer récapitule tous les royaumes et régimes politiques oppresseurs. Au premier siècle, elle s’incarne en l’Empire romain – le fait que la bête monte de la mer est une référence à l’occident, à l’ouest où se trouve Rome (par rapport à l’Asie Mineure). Mais la bête politique change de tête – et de siège – selon les époques. Elle est toujours prête à s’installer là où les hommes acceptent de gober ses mensonges et d’espérer en elle.

La comparaison entre cette bête et l’Agneau de Dieu est saisissante. L’Agneau a sept cornes… son imitation monstrueuse en aura dix. Celui qui s’appelle Fidèle et Vrai a beaucoup de diadèmes sur sa tête²¹² ; la bête a dix diadèmes. Le Christ porte des noms glorieux : Roi des rois et Seigneur des seigneurs²¹³ ; la bête revendique des titres usurpés, des noms blasphématoires. L’Agneau est égorgé ou immolé ; l’une des têtes de la bête est égorgée. Christ est ressuscité ; la blessure mortelle de la bête est guérie. L’Agneau est sur le trône de Dieu ; la bête reçoit le trône du dragon. Le Christ est adoré par les habitants des cieux ; les habitants de la terre se prosternent devant la bête. Et on pourrait continuer…

Des questions se posent pour nous. Que peut-on légitimement attendre d’un régime ou d’un dirigeant politique ? Que devons-nous attendre de Christ seul ? Le politique aura toujours tendance à sortir de son rôle, à déborder de son cadre légitime, à promettre ce qu’il ne peut pas livrer… et à exiger ce qui ne lui revient pas. Les autorités civiles ont leur place dans le dessein de Dieu, pour punir les malfaiteurs et encourager ceux qui font le bien, mais elles se laissent facilement aller à vouloir toute la place.

Il est facile de discerner la bête derrière des régimes autoritaires qui veulent régenter la vie de leurs citoyens jusque dans les plus petits détails. Nous sommes ahuris par la situation en Corée du Nord où, dès leur plus jeune âge, les citoyens sont appelés à se prosterner devant les statues géantes de Kim Il-sung – désigné comme « président éternel ». Mais nous sommes tellement habitués à l’expression « État-Providence » que nous ne nous étonnons même plus de voir accoler à l’État… la Providence – qui est un attribut de Dieu ! Où mettons-nous notre confiance ? En Christ ? Ou en sa contrefaçon ?

Dans notre société, il est normal de payer des cotisations sociales et d’espérer toucher une pension de retraite. Il y a même quelque chose de généreux dans notre système de mutualisation des risques dans le domaine de la santé. Mais soyons lucides… La Sécurité sociale peut s’écrouler et notre régime des retraites peut faire faillite. Notre sécurité ultime est en Christ qui nous a aimés, qui nous aimera toujours, et qui ne faillira jamais.

Une bête tenue en laisse

La blessure mortelle infligée à la tête de la bête rappelle la victoire de la croix. Le coup est fatal pour le dragon et ses comparses, mais tant que le Christ n’est pas revenu en gloire pour lui porter le coup de grâce, l’ennemi arrive à donner le change, à faire bonne figure, à relever la tête. Les régimes par lesquels l’Adversaire persécute les disciples de Jésus ne durent qu’un temps. Aucun dictateur, aucun tyran, ne vit éternellement. Même les empires s’écroulent. Mais, jusqu’à présent, toujours le politique renaît de ses cendres. Et chaque fois qu’un nouvel « homme providentiel » ou un nouveau régime fort apparaît, les peuples sont épatés… et glorifient l’Homme, sa résilience, sa capacité à rebondir. On se prosterne devant celui qui manie le pouvoir, car il semble la preuve vivante que l’humanité peut très bien se débrouiller sans Dieu. Le refrain qu’entonnent les adorateurs de la bête est encore une parodie, celle d’un chant qui résonne à travers tout l’Ancien Testament et dont Moïse semble être l’instigateur : Qui est comme toi parmi les dieux, Éternel ?²¹⁴ Nous frémissons donc d’entendre : Qui est semblable à la bête ?

Nous pouvons d’ailleurs être surpris par la liberté qui est concédée aux porte-paroles de l’humanité orgueilleuse. Ils ont le droit de dire n’importe quoi ! Dieu laisse la bête le blasphémer, le calomnier, et dénigrer son peuple. Dieu laisse la bête faire la guerre aux saints et les vaincre²¹⁵. Dieu laisse les humains incrédules au pouvoir de la bête. Pour un temps… La période est toujours la même : quarante-deux mois, le temps du pèlerinage de l’Église sur terre.

Nous aimerions mieux que les choses soient autrement. Mais le Seigneur nous demande de lui faire confiance. Ce qu’il permet est nécessaire. Il n’y a pas d’autre configuration des choses qui conviendrait mieux pendant ce temps de la patience de Dieu et du témoignage de l’Église. Mais nous ne devons pas oublier que la bête est tenue en laisse, et que ses victoires ne sont qu’apparentes. Des enfants de Dieu sont battus, emprisonnés, torturés, exécutés. Des bâtiments d’église sont démolis, des bibles brûlées. Mais ni la bête ni son maître n’ont de prise sur l’essentiel : nous avons notre demeure au ciel, nous sommes assis avec Christ dans les lieux célestes, notre nom est inscrit sur le livre de la vie de l’agneau.

Les souffrances infligées aux chrétiens à cause de leur foi ont été source de questionnement pour beaucoup. Peut-être vous embêtent-elles ? Elles pouvaient travailler l’apôtre Jean dans sa colonie pénitentiaire sur l’île de Patmos ! La force semble être du côté de l’Adversaire. À côté des structures et de l’organisation mises en place par les hommes pour régenter les esprits, la foi et le témoignage des chrétiens font pâle figure aux yeux de la foule. La révélation que Jean reçoit est sans équivoque : Si quelqu’un a des oreilles qu’il entende ! (Cette formule nous avertit que nous n’allons pas aimer ce qui va suivre !) Si quelqu’un doit aller en captivité, il ira en captivité – Jean était bien placé pour le savoir ! – ; si quelqu’un doit être tué par l’épée, il sera tué par l’épée – c’est ce qui risquait de lui arriver. L’apôtre pouvait penser à ces paroles de Jésus (que nous ferions bien de ne jamais oublier) : Je vous le dis à vous, mes amis : ne craignez pas ceux qui tuent le corps et qui, après cela, ne peuvent rien faire de plus²¹⁶.

Le Seigneur permet peut-être des choses que nous aurions préféré voir interdites, mais soyons heureux des limites qu’il impose à l’Adversaire et à ceux qui roulent pour lui. La conclusion de la vision est importante : C’est ici qu’interviennent la persévérance et la foi des saints. Nous sommes physiquement et matériellement vulnérables, mais notre vie est cachée avec le Christ en Dieu²¹⁷.

La véritable priorité

Pourquoi les habitants de la terre se prosternent-ils devant cette bête qui incarne l’ingéniosité humaine et la capacité des hommes à résoudre seuls leurs problèmes, sans référence à Dieu ? On peut évoquer l’orgueil humain, le cœur rebelle des hommes sans Christ. La vision de la bête suggère aussi une sorte de naïveté qui se laisse épater par un discours. La bête a une grande bouche ! Comment se fait-il que, à travers les siècles, de grandes foules aient adhéré à des utopies politiques qui ont fini en désastres économiques – et humains ? S’il est vrai que l’humanité brûlera demain ce qu’elle a adoré hier, elle se sera néanmoins prosternée, encore une fois, devant un système qui promettait monts et merveilles. On n’adore pas la bête par amour, mais par intérêt, par réflexe de survie ou pour éviter les souffrances que le système impose à ceux qui s’opposent à lui.

Comment un enfant de Dieu doit-il vivre dans cet environnement ? En tant que sel de la terre, il voudra promouvoir plus de justice sociale et d’équité, mais le chrétien évitera néanmoins de se prosterner devant une idéologie (ou parole arrogante) qui prétend tout résoudre. Chacun décidera de son engagement politique selon ce que le Seigneur lui inspire, mais en restant lucide sur les limites qu’impose la nature humaine abîmée par le péché. Et lorsque notre loyauté envers Dieu entre en conflit avec la loyauté que voudrait exiger notre citoyenneté terrestre, nous donnerons la priorité à notre citoyenneté dans les cieux, même si cela doit nous attirer des ennuis. S’il y a une chose que la vision de la première bête souligne, c’est qu’il y a un prix à payer pour rester fidèle à Christ dans le monde tel qu’il est. Mais, quel que soit ce prix, à notre époque, dans notre situation, nos noms sont inscrits sur le livre de la vie de l’agneau. Voilà ce qui motive la persévérance et la foi des saints que nous sommes.

Pistes à explorer

verset

2. La bête représente-t-elle une personne ou un régime ? Sa nature composite reprend des éléments des quatre bêtes des visions de Daniel 7 : de la première bête, il y a la bouche d’un lion ; de la deuxième, les pattes d’un ours ; de la troisième, l’aspect d’un léopard ; de la quatrième, les dix cornes. Selon l’explication des visions de Daniel (v. 17, 23-24), les bêtes sont-elles des rois, des royaumes ou les deux à la fois ? Comment comprenez-vous cela ?
Dans l’Histoire, tout grand système politique a généralement été imposé par un homme fort. L’Antichrist d’Apocalypse 13 s’incarne dans des systèmes et des personnes.
Beaucoup de commentateurs pensent que, dans la période qui précède de peu le retour du Seigneur, un dernier homme fort prendra le pouvoir, celui que l’apôtre Paul désigne comme la personnification du mal ou le Sans-loi²¹⁸.

10. De façon très à-propos, la NBS traduit la conclusion de la troisième vision (v. 18) comme ceci : C’est ici qu’intervient la sagesse. Si l’on applique la même méthode à la conclusion de la deuxième vision, cela donne : C’est ici qu’interviennent la persévérance et la foi des saints. Cela vous éclaire-t-il ?

La reine de l’intox (17.1-6)

Viens, je te montrerai le jugement de la grande prostituée…

La sixième série de révélations commence par une vision grandiose, flamboyante. Si l’opposition organisée à Dieu et à son Christ est représentée ici sous l’aspect d’une femme qui est aussi une ville, c’est pour mieux la démasquer et décrypter les moyens par lesquels elle égare les humains. Le lecteur devra faire l’effort de tenir ensemble ces deux facettes de la ville-prostituée pour sentir la force cumulée des deux images.

Le point de départ de cette nouvelle série se trouve dans la description des effets de la septième coupe – Il sortit du sanctuaire une voix forte venant du trône, qui disait : C’est fait ! – avec cette précision : Dieu se souvint de Babylone la Grande. Comme pour déballer tout le sens de ces déclarations, ce qui va suivre prendra la forme non pas d’une série de visions (même s’il y a des images), mais d’une suite de sept paroles, qui commentent le caractère, l’action et la chute de cette « reine de l’intox ».

« Babylone » est le nom que la Bible donne aux projets orgueilleux du genre humain, qui découlent de ses rêves de grandeur et d’autonomie par rapport à Dieu. Le « projet Babylone » a connu bien des avatars, mais ses origines remontent à la nuit des temps, à Babel – et même au-delà. Babylone la Grande, comme son nom l’indique, est quelque chose d’énorme, de puissant, qui mobilise des énergies considérables. Ce n’est pas une petite affaire ! Dès que les humains se sont multipliés sur la Terre, ils ont commencé à construire Babylone. Ils continueront à l’agrandir, à l’embellir et à l’étendre… jusqu’au jour où Dieu lui-même dira : « C’est assez ! » Alors, interviendra sa ruine. En attendant, Babylone reste une réalité avec laquelle nous devons compter.

La description de la femme assise sur une bête écarlate invite à la comparaison avec la première vision de la quatrième série des révélations de l’Apocalypse au chapitre 12. Là, nous avons découvert une autre femme et les problèmes que lui posait un grand dragon rouge feu. La comparaison soulignera surtout le contraste entre ces deux femmes. Et ce contraste sera renforcé par une autre comparaison suggérée par certains détails du texte, la comparaison de la grande ville des chapitres 17 et 18 avec la ville sainte, Jérusalem, qui descend du ciel au chapitre 21. En fin de compte, tous les êtres humains sont soumis à l’une de ces deux « capitales » : Babylone la terrestre ou Jérusalem la céleste. Laquelle est notre « mère »²⁷⁸ ?

Babel-Babylone, une vieille histoire

Toute la terre parlait la même langue, avec les mêmes mots. Partis de l’est, ils trouvèrent une vallée au pays de Shinéar, et ils s’y installèrent. Ils se dirent l’un à l’autre : Faisons donc des briques et cuisons-les au feu ! La brique leur servit de pierre et le bitume leur servit de mortier. Ils dirent alors : Bâtissons-nous donc une ville et une tour dont le sommet atteigne le ciel, et faisons-nous un nom, afin que nous ne nous dispersions pas sur toute la terre ! Le Seigneur descendit pour voir la ville et la tour que bâtissaient les humains. Le Seigneur dit : Ainsi ils sont un seul peuple, ils parlent tous la même langue, et ce n’est là que le commencement de leurs œuvres ! Maintenant, rien ne les empêchera de réaliser tous leurs projets ! Descendons donc, et là, brouillons leur langue, afin qu’ils ne comprennent plus la langue les uns des autres ! Le Seigneur les dispersa de là sur toute la terre ; ils cessèrent de bâtir la ville. C’est pourquoi on l’a appelée du nom de Babylone (« Brouillage »), car c’est là que le Seigneur brouilla la langue de toute la terre, et c’est de là que le Seigneur les dispersa sur toute la terre.²⁷⁹

La capacité de collaborer et de s’organiser pour réaliser à plusieurs ce qu’une seule personne ne saurait faire semble innée chez les humains. C’est sans doute un « reste » de l’image de Dieu, abîmée, mais non effacée par la chute. Cela expliquerait le fait que ce don peut encore être employé pour faire le bien – et pour servir Dieu. Mais il peut également être détourné pour servir des projets que le Seigneur n’approuve pas, des projets néfastes et destructeurs. Notre humanité est douée pour produire des « associations de malfaiteurs » !

Dans la vallée de Shinéar, un groupe d’humains qui migre vers l’ouest conçoit un projet. Ils veulent élever un monument à la gloire de l’Homme, une construction dont le sommet atteindra le ciel, rien que cela ! Êtres doués d’une grande intelligence, ils ne tardent pas à développer la technologie qui leur fournira les moyens de leurs ambitions (briques pour remplacer la pierre, bitume qui sert de mortier) – l’ingéniosité des humains est phénoménale !

Mais le projet de Babel ne plaît pas au Seigneur. Il discerne le danger pour l’humanité qui se cache derrière cette prétention à grimper jusqu’au ciel à la force du poignet. C’est la porte ouverte à une mégalomanie galopante qui risque d’enfermer durablement les humains dans leur délire d’autonomie. Alors, le Seigneur intervient. Son intervention brise un rêve, mais ouvre la voie à une remise en question de l’orgueil humain, remise en question qui ne peut qu’être salutaire. (Soyons reconnaissants lorsque le Seigneur nous « met des bâtons dans les roues » et freine nos projets orgueilleux ou égoïstes !) L’auteur de la Genèse se moque gentiment en attribuant à la ville inachevée le nom de Babel. En babylonien, le sens du mot est quelque chose comme « porte des dieux », mais en hébreu il évoque la confusion ou le brouillage.

Dieu a rendu difficile la poursuite du projet de Babylone, mais les hommes n’y ont jamais renoncé. Tout au long de l’Histoire du monde, ils ont tenté de s’organiser, d’unir des territoires et des moyens toujours plus grands, en bâtissant des empires, en développant des technologies. Et tout au long de l’Histoire, le Seigneur a permis qu’interviennent des phénomènes divers qui compliquent les projets orgueilleux des humains et remettent en cause leur prétention à dominer le monde, leur propension à se prendre pour Dieu²⁸⁰.

Mais les graines de l’esprit de Babylone se trouvent encore plus loin, tout au début du récit biblique. Au départ, il y a une pensée diabolique qui a germé dans l’esprit des premiers humains. Dieu a-t-il réellement dit… ?²⁸¹ Pouvons-nous être sûrs de ce que Dieu a dit, de ce qu’il voulait vraiment dire ? Et, de toute façon, pourquoi accepterions-nous que Dieu décide ce qui est bien pour nous et qu’il nous traite comme des enfants ? Ne sommes-nous pas bien assez grands pour nous diriger tout seuls ? Finalement, l’acte fondateur de Babylone a peut-être été la mastication du fruit défendu ! Curieusement, c’est cet acte de rébellion qui a donné naissance à l’industrie de l’habillement et au premier « progrès » technique, l’invention de la couture des feuilles de figuier²⁸² !

Aujourd’hui, Babylone est toujours là, plus belle, plus séduisante, plus étonnante que jamais. Cette femme vêtue de pourpre et d’écarlate est le système économique qui vous permet de gagner votre vie – et qui vous incite à dépenser prestement votre salaire. Dans un sens, nous ne pouvons pas y échapper, Babylone fait marcher le monde. Mais le message de cette sixième série de révélations est que nous ne sommes pas obligés de nous laisser épater par un monde qui en met plein la vue. Nous sommes appelés à résister.

Deux femmes et deux villes

L’Apocalypse met en scène deux femmes. Nous découvrons la première au début du chapitre 12. Elle est vêtue du soleil, elle a la lune sous ses pieds et une couronne de douze étoiles sur sa tête. Elle donne naissance au Messie qui, par son œuvre à la croix, ruinera définitivement les projets du serpent d’autrefois… qui est appelé le diable et le Satan, celui qui égare toute la terre habitée. Cette femme-là, qui représente le peuple de Dieu, est glorieuse de la gloire que Dieu lui donne, mais sa relation avec le dragon rouge feu est manifestement conflictuelle. Il la harcèlera, la poursuivra, la persécutera.

La deuxième femme est vêtue de pourpre et d’écarlate, parée d’or, de pierres précieuses et de perles. Elle est « glorieuse » grâce à tous les artifices de l’habillage et du maquillage. Sa relation avec la bête écarlate, qui représente le pouvoir politique, est extrêmement ambigüe. La femme et la bête vivent dans une sorte de symbiose instable. Elles ont besoin l’une de l’autre, mais elles se jalousent et se chamaillent. Elles ne sont finalement d’accord que dans leur hostilité à l’agneau et à ses rachetés. La femme qui s’appelle Babylone la Grande est résolument persécutrice, elle est ivre du sang des saints et du sang des témoins de Jésus. L’évocation de ses abominations et prostitutions rappelle qu’elle est la grande promotrice de l’idolâtrie sous toutes ses formes. En elle sont réunis le pouvoir économique et le pouvoir religieux. Sa devise est : « Adorez ce que vous voulez… » Adorez votre travail, votre maison, votre voiture, votre conjoint, vos enfants, votre chat, votre chien, votre ordinateur, votre équipe de foot préférée… « Adorez ce que vous voulez – pourvu que ce ne soit pas Dieu ou son Christ ! »

Dans la deuxième partie de cette série de sept paroles (chapitre 18), c’est l’aspect « ville » de Babylone qui sera développé. Elle est décrite comme le cœur et le moteur d’un vaste système économique dont la ruine laissera les dirigeants, les marchands et les transporteurs complètement désemparés. Grâce à elle, les uns se sont complu dans le luxe et les autres se sont enrichis. Chacun y a trouvé son intérêt et tous ont été tenus dans la dépendance.

Une partie de la description de la grande prostituée – parée d’or, de pierres précieuses et de perles – trouve un écho dans le portrait d’une autre femme qui apparaît sous l’aspect d’une ville à la fin du livre. Là, il est question de la Jérusalem nouvelle qui descend d’auprès de Dieu, prête comme une mariée. On apprend que les fondations de la muraille de la ville étaient ornées de toutes sortes de pierres précieuses et que ses douze portes étaient douze perles²⁸³. La différence est dans le fait que la prostituée utilise ces éléments comme des accessoires pour dissimuler sa vraie nature, tandis que pour l’épouse ils manifestent sa nature essentielle. Il y a là un commentaire éloquent sur la superficialité d’un monde tout en apparence comparée à la beauté intrinsèque, fondamentale, de l’Église de Jésus-Christ, beauté que nous n’avons pas fini de découvrir.

Frappé d’étonnement

Nous découvrirons que la première réaction de Jean devant la femme assise sur la bête n’a pas plu à son guide angélique : Pourquoi t’étonner ? Il est tellement facile de se laisser impressionner… Mais il faut nous garder de réagir comme ces hommes sans Dieu qui, au verset 8, seront étonnés à la vue de la bête, étonnés jusqu’à la fascination, jusqu’à l’adoration.

À la vue de cette femme éblouissante, Jean dit : « Waouh ! » Il ressent la pleine force de sa séduction. Il est ébahi et abasourdi. Elle est tellement belle et pourtant tellement dangereuse pour les témoins de Jésus. Les sept paroles sur Babylone qui vont suivre auront pour but de ramener le prophète – et tous les chrétiens de tous les temps – à la raison. Nous devons apprendre à regarder plus loin que tous les artifices que Babylone emploie pour rehausser sa beauté et « en mettre plein les yeux ». Elle se présente comme infiniment désirable, mais, au lieu de la regarder dans les yeux, il faut jeter un œil au contenu de la coupe qu’elle tend, ce qu’elle veut faire ingurgiter à ceux qu’elle séduit !

Cette sixième série de révélations nous invite à réfléchir à comment nous pouvons vivre avec Babylone sans vivre pour Babylone. Nous ne pouvons pas échapper au système économico-religieux qui mène le monde, mais, lorsque nous aurons compris d’où il vient, où il va et par quels moyens il arrive à intoxiquer les êtres humains, nous serons mieux armés. Mieux armés pour « vivre dangereusement », c’est-à-dire comme des témoins fidèles de Jésus, qui refusent de se laisser épater, qui adorent Dieu seul.

Pistes à explorer

verset

1. La grande prostituée est annoncée comme assise sur de grandes eaux, mais ce que Jean découvre est une femme assise sur une bête écarlate (verset 3). Cherchez comment la question des deux « assises » est expliquée dans la suite du chapitre 17.
Ce qui serait une incohérence dans un texte narratif est, dans ce texte apocalyptique, une richesse.

3. Les noms blasphématoires ou fausses prétentions de la bête pourraient-ils être aussi des mensonges et fausses promesses à l’intention des citoyens ? « Suivez-nous, élisez-nous, faites-nous confiance – aveuglément –, et tout ira bien. Nous prendrons soin de vous. Nous nous occupons de tout. Etc. »

5. En pensant à Babel, on remarque que le concours pour savoir qui peut construire la tour la plus haute est reparti de plus belle ces derniers temps… Il y a déjà un moment que l’Empire State Building (102 étages, 381 mètres) a été détrôné. En 2010, a été inauguré à Dubai le Burj Khalifa, qui s’élève à 828 mètres. Il faut mentionner également : la Canton Tower à Guangzhou (2010, 600 m, flèche comprise), Taipei 101 (2004, 508 m), le Shangai World Financial Center (2008, 492 m), les Tours Petronas de Kuala Lumpur (1998, 452 m), la Sears Tower de Chicago (1974, renommée Willis Tower en 2010, 442 m, la plus haute du continent américain). En Arabie saoudite, il existe un projet du nom de Mile-High Tower qui devrait s’élever à 1 600 mètres. À Tokyo, un projet encore plus ambitieux, sous le nom de X-Seed 4000, vise la construction d’une tour de 4 000 mètres avec 800 étages – vers l’an 2050 !

Invitation à dîner (19.17-18)

Venez, rassemblez-vous pour le grand dîner de Dieu…

Après une première vision glorieuse de l’Agneau victorieux qui déchire les cieux et qui revient pour mettre fin à la première création, abîmée et corrompue, cette série va nous faire traverser une vallée sombre où il sera beaucoup question de mort et de jugement. Mais c’est pour mieux nous faire émerger ensuite dans la lumière éblouissante de la nouvelle création, parfaite, pure et éternelle.

Il est particulièrement important d’acquérir une vision d’ensemble de cette série avant de regarder plus en détail les tableaux qui la composent. Elle est, avec les sept lettres aux églises, l’un des deux ensembles les plus structurés de l’Apocalypse. Nous allons donc essayer de dégager cette structure avant de revenir sur la convocation des oiseaux au grand dîner de Dieu.

Le plan de la série

L’Apocalypse est sans conteste le livre le plus ordonné de toute la Bible. Cette organisation, en particulier les sept séries de sept éléments (sept lettres, sept sceaux, sept trompettes…), est loin d’être purement esthétique. Nous avons déjà remarqué ce qu’affirme le fait que chaque série comporte sept éléments : chaque « septaine » est complète et fait le tour d’un aspect de l’Histoire humaine. Si les séries ne comportaient que six éléments chacune, il faudrait les comprendre autrement, comme se suivant dans le temps, comme un enchaînement de visions en cascade. Mais, chaque fois, il y a sept volets, et donc une complétude, une totalité, une plénitude dans l’évocation d’une facette particulière du fonctionnement du monde.

La dernière série de visions fait le tour de ce qu’on appelle « la consommation de toutes choses ». Elle apporte l’assurance que Dieu a pensé à tout, qu’aucun détail ne sera oublié, que tout ce qui doit être réglé sera réglé, que toutes les injustices seront dévoilées et redressées, que personne n’aura de réclamation à faire. La nouvelle création s’installera sur une Terre purifiée, selon l’annonce faite par l’apôtre Pierre : les cieux et la terre de maintenant sont gardés en réserve pour le feu, en vue du jour de jugement et de la perdition des impies. En ce jour-là, les cieux passeront avec fracas, les éléments embrasés se dissoudront et la terre, avec ses œuvres, sera mise à découvert. Or nous attendons, selon sa promesse, des cieux nouveaux et une terre nouvelle où la justice habite³²⁹.

La structure interne de cette série est particulièrement intéressante. Si l’on ne peut pas donner un sens cohérent à une lecture chronologique des sept séries, on doit aussi se demander comment peuvent s’agencer ou s’articuler dans le temps les sept dernières visions du livre. En fait, une lecture scolaire, linéaire, de ces tableaux suscite des difficultés insurmontables. Par exemple, tous les humains rebelles semblent concernés par la convocation au grand festin de Dieu dans le deuxième tableau. Personne n’en réchappera. Le troisième tableau nous révèle ensuite que ce festin aura, pour les humains qui suivent la bête et le prophète de mensonge, plus l’aspect d’un carnage. Le langage est emprunté aux descriptions de la bataille d’Harmaguédon dans Ézéchiel 38 et 39. L’humanité rebelle lancera un dernier défi à Dieu et à son Christ. Mais, au lieu d’une bataille, il y aura une déroute. Et, à la fin du troisième tableau, tous les hommes pécheurs, tous ceux qui ne sont pas dans le cortège de l’Agneau vainqueur, sont… morts !

Pourtant, le tableau central, la quatrième vision, évoque un temps – limité – pendant lequel le diable ne pourra plus « égarer les nations ». Mais, selon une lecture chronologique, les nations ne sont plus… Comment pourraient-elles se laisser égarer ? Il faut trouver une autre façon de comprendre.

Si l’on revient à la structure, on découvre une symétrie fascinante. Un petit schéma vaut ici plus qu’un long discours. On découvre, aux deux extrémités de la série, des visions qui se correspondent de façon remarquable :

1. Fin de l’ancienne création, révélation de l’Époux, accompagné de l’Épouse. (19.11-16)

7. Début de la nouvelle création, révélation de l’Épouse, unie à l’Époux. (21.1-8)

De façon similaire, les deuxième et sixième éléments se répondent :

2. Convocation au grand dîner de Dieu, la première mort. (19.17-18)

6. Convocation au grand trône blanc, la seconde mort. (20.11-15)

Les troisième et cinquième visions se télescopent et se recoupent en grande partie :

3. La fin de la bête et de son prophète, Harmaguédon I. (19.19-21)

5. L’Église qui règne, la fin du diable, Harmaguédon II. (20.4-10)

Au centre, tout seul, il y a le quatrième tableau :

4. Les prémices de la victoire, Satan restreint pour un temps. (20.1-3)

Cette vision très courte est complétée par la première partie du cinquième tableau qui reprend et développe le signe des mille ans.

Pour résumer les quelques repères temporels qu’on peut trouver, on peut dire que les quatrième et cinquième visions s’enchaînent et se suivent ; la sixième vision se déroule logiquement après l’accomplissement des deuxième, troisième et cinquième révélations (puisque, pour comparaître devant le grand trône blanc, il faut être mort) ; la première vision introduit la présentation de la consommation par le retour triomphant du Christ et la septième vision couronne le tout avec l’installation de la Jérusalem nouvelle au cœur d’une nouvelle création.

Il reste évidemment bien des points à éclaircir ! Retenons néanmoins que la position centrale de la quatrième vision suggère qu’elle recouvre un aspect essentiel, fondamental, de la victoire de l’Agneau. Puis comprenons également que la symétrie même de cette partie de l’Apocalypse exprime l’idée que le Seigneur est parfaitement maître de l’Histoire et en particulier, ici, de la fin de l’Histoire. Tout deviendra clair à la fin. Tout ce qui nous embête aujourd’hui trouvera sa solution, sa réponse, dans la victoire du Bien sur le Mal, qui est en fait la victoire du Fils de Dieu sur la rébellion des hommes.

Convoqués pour la mort

Revenons maintenant au deuxième tableau, à cette convocation macabre des oiseaux au grand dîner de Dieu. Les oiseaux ! On peut se demander si Hitchcock n’a pas trouvé ici l’inspiration pour l’un de ses films les plus connus. Les images de cette vision sont, certes, calculées pour inspirer l’horreur – mais il ne faut pas se tromper d’horreur ! Nous entrons dans un contexte de jugement, et de jugement dernier. Mais ce n’est pas le jugement qui fait horreur, c’est le péché débridé, la révolte persévérante d’une part non négligeable de l’humanité, qui doit nous faire horreur – et qui appelle inéluctablement le jugement. Le Dieu juste et saint aura patienté longtemps : Le Seigneur ne retarde pas l’accomplissement de la promesse, comme quelques-uns le pensent. Il est patient envers vous : il ne souhaite pas que quelqu’un se perde, mais que tous accèdent à un changement radical³³⁰. Malgré tout, la promesse de l’avènement du Fils doit s’accomplir. En face de la longue patience du Seigneur, le refus de la grâce chez les pécheurs endurcis paraît d’autant plus incompréhensible… et horrible.

L’invitation est lancée par un ange debout dans le soleil. Cette description défie l’imagination, mais évoque une gloire éblouissante, aveuglante. On pense à celui dont il est dit que son visage était comme le soleil lorsqu’il brille dans toute sa puissance³³¹. Et aussi à l’ange puissant qui descendait du ciel, vêtu d’une nuée, un halo autour de la tête ; son visage était comme le soleil…³³² Christ lui-même (ou son porte-parole angélique) annonce que le jugement va commencer. Cela relève de son autorité, comme Jésus l’a clairement dit : le Père ne juge personne, mais il a remis tout jugement au Fils… et il lui a donné le pouvoir de faire le jugement, parce qu’il est fils d’homme. Personne ne pourra lui dire : « Tu ne peux pas comprendre ! », car il s’est immergé dans la vie humaine. Et personne ne pourra lui dire : « Je n’avais pas d’autre solution. » Il a lui-même annoncé : celui qui entend ma parole et qui croit celui qui m’a envoyé a la vie éternelle ; il ne vient pas en jugement, il est passé de la mort à la vie.³³³

Maintenant, il faut quand même penser un instant aux oiseaux et au rôle qu’ils jouent dans ce tableau très sombre. On leur fait appel ici non pas pour attaquer les rebelles, mais en tant que charognards pour nettoyer le champ de bataille. Il y a une certaine ironie dans l’intervention demandée aux volatiles. Dans le livre de la Genèse, dans les premiers temps de la création actuelle, les oiseaux du ciel faisaient partie des créatures sur lesquelles les humains devaient dominer, que le premier homme a nommées, auxquelles même les hommes pécheurs devaient inspirer la crainte et la terreur et dont ils pouvaient faire leur nourriture³³⁴. Au crépuscule de la première création, les rôles sont inversés. Il n’est pas nécessaire de s’étendre plus sur la scène esquissée dans ces deux versets. Ce tableau est surtout là pour affirmer avec force l’inévitabilité de la mort pour ceux qui persisteront jusqu’au bout à se croire plus forts ou plus malins que leur Créateur.

La grande niveleuse

Le salaire du péché est la mort. Le coup de bluff du tentateur, « Pas du tout ! Vous ne mourrez pas ! », sera exposé comme un mensonge éhonté, comme une illusion totale. L’Apocalypse parle d’une mort en deux temps : une mort physique d’abord, une mort éternelle ensuite. Il ne s’agit pas d’une « double peine » injuste, mais de deux étapes nécessaires aux yeux du juste juge.

L’autre affirmation importante de ce volet est que, face à la mort, il n’y a pas de passe-droits, pas de dérogation ou d’exemption dictés par le rang social. La grande niveleuse fauche les rois, les présidents et les généraux, les patrons, les banquiers et les fonctionnaires, les professeurs, les commerçants, les ouvriers, les chômeurs et les sans-abri. Personne n’échappe à cette convocation… sauf ceux qui attendent le Christ et mettent toute leur espérance en lui. Son retour nous transformera – ou nous tuera ! Il n’y a que deux possibilités : être associé à la victoire de l’agneau ou être emporté dans la défaite du Serpent. L’auteur de l’épître aux Hébreux l’explique très bien : Et tout comme il est réservé aux humains de mourir une seule fois – après quoi vient le jugement – de même aussi le Christ, qui s’est offert une seule fois pour porter les péchés d’une multitude, apparaîtra une seconde fois, en dehors du péché, pour ceux qui l’attendent en vue du salut³³⁵.

L’extraordinaire symétrie des dernières visions nous assure que notre Seigneur a tout bien en main. Il n’y aura pas de mauvaises surprises à la fin pour ceux qui espèrent en lui. La dernière génération de chrétiens fidèles échappera même à la mort physique pour rejoindre directement le cortège du grand vainqueur³³⁶. La première création vieillit, la nouvelle création est à la porte. Puisque tout cela est appelé à se dissoudre ainsi, comment ne devriez-vous pas vivre ! C’est avec une conduite sainte et avec piété qu’il vous faut attendre…³³⁷

Pistes à explorer

verset

17. Que vous inspire le fait que celui qui inaugure le jugement est ce même agneau qui a racheté pour Dieu, par son sang (sa mort), des gens de toute tribu, de toute langue, de tout peuple et de toute nation (Ap 5.9) ?

18. Si l’on décrit parfois la vie comme une « course contre la montre », ne serait-il pas encore plus juste de parler de course contre la… mort ? Aucune fonction officielle, aucun mandat, ne confère d’immunité contre cette poursuite.

L’Épouse dans toute sa splendeur (21.9-14)

Elle avait la gloire de Dieu…

Le monde tel que nous le connaissons s’est évanoui. Nous avons assisté à la fin de l’Histoire, le temps s’est fondu dans l’éternité et les dernières visions de l’Apocalypse nous projettent dans un « au-delà », dans une nouvelle création, qui est hors de portée de l’imagination la plus fertile. Combien nous aimerions savoir à quoi ressemblera ce monde nouveau ! Faut-il, alors, prendre la présentation de l’Épouse (21.9 à 22.5) comme une description réaliste ? Ces visions sont-elles là pour nous fournir la liste des matériaux qui entrent dans la construction de la Jérusalem nouvelle ? Devons-nous essayer d’imaginer des perles assez grosses pour servir de portes à une ville (et les huîtres qui vont avec !) ? Lorsque nous aborderons les dimensions annoncées pour la ville, les ingénieurs parmi nous resteront dubitatifs quant à la possibilité d’ériger une structure aussi colossale avec de l’or comme matériau de base !

En fait, dans le prolongement de la dernière vision de la septième série, ce tableau n’est pas là pour satisfaire notre curiosité, mais pour stimuler notre espérance. Savoir où nous allons ne peut que changer notre façon de nous comporter en route. « Notre façon de concevoir l’avenir sculpte le présent, colore et donne du relief à pratiquement toutes nos actions et pensées au quotidien. Sans vision nette de l’avenir, nous vivons sans enthousiasme.³⁷⁹ »

Il va falloir réfléchir au fait que cette présentation commence de la même manière que la description d’une autre femme-ville, la grande prostituée qui est aussi Babylone (17.1). Les choses sont formulées de façon à nous inviter à comparer ces deux femmes, ces deux villes, pour comprendre ce qu’elles ont en commun et ce qui les différencie.

Ensuite, dans ce premier volet du portrait de l’Épouse, on s’intéressera à la muraille avec ses portes et ses fondations. S’il ne s’agit pas d’une description telle qu’on pourrait la trouver sur une brochure touristique, qu’évoquent ces éléments et en quoi cela peut-il nous édifier ?

Je te présente l’Épouse

Alors l’un des sept anges qui tenaient les sept coupes vint parler avec moi. Il me dit : Viens, je te montrerai le jugement de la grande prostituée qui est assise sur de grandes eaux³⁸⁰.

Alors l’un des sept anges qui tenaient les sept coupes pleines des sept derniers fléaux vint parler avec moi. Il me dit : Viens, je te montrerai la mariée, l’épouse de l’agneau³⁸¹.

Mise à part la précision « pleines des sept derniers fléaux », ces phrases sont identiques, mot pour mot, jusqu’à « je te montrerai ». (Dans le premier cas, la précision était inutile puisque la présentation de la prostituée suit directement l’exposé des visions associées aux sept coupes.) Cette répétition nous invite à réfléchir.

Une première différence entre les deux présentations peut facilement passer inaperçue. Si la femme vêtue de pourpre et d’écarlate est effectivement décrite avec beaucoup de détails, ce que l’ange met en avant, c’est quand même son jugement, sa fin. Les sept paroles sur Babylone annoncent sa chute et sa disparition programmées. Par contre, la présentation de la mariée met en scène la nouvelle Jérusalem, fermement établie pour l’éternité. Si vous aviez à choisir, est-ce que vous préféreriez Babylone ou Jérusalem comme capitale ? Nous avons à choisir… tous les jours ! Entre Babylone, qui tombe, et Jérusalem, qui demeure, faites votre choix.

Ensuite, on remarquera que pour contempler la grande prostituée Jean a été emmené, par l’Esprit, dans un désert. Pour admirer l’épouse de l’agneau, le même Esprit l’a transporté sur une grande et haute montagne. Ici aussi, il faut laisser parler le contraste.

La montagne élevée semble évoquer l’emplacement où la cité s’installe et cela nous renvoie à plusieurs textes de l’Ancien Testament, d’Ésaïe surtout, mais également de Michée. Par exemple, Ésaïe annonce : Dans la suite des temps, la montagne de la maison du Seigneur sera établie au sommet des montagnes³⁸². Et Michée reprend, quasi textuellement, les mêmes promesses. Il serait difficile de ne pas voir leur accomplissement dans la vision accordée à Jean.

La nouvelle Jérusalem descend du ciel, d’auprès de Dieu. Elle est donnée – pour refléter la gloire du Seigneur. Comparez le projet de ceux qui ont entrepris la construction de Babylone, sous la forme de la tour de Babel : Bâtissons-nous donc une ville et une tour dont le sommet atteigne le ciel…³⁸³ En fait, comme le précise un autre texte de l’Apocalypse, ce sont ses péchés qui se sont accumulés jusqu’au ciel³⁸⁴. Babylone se construit à la force du poignet, dans l’opposition à Dieu, pour célébrer la gloire de l’humanité. Les deux villes représentent deux cultures, deux orientations opposées.

On devrait s’interroger sur une autre différence entre nos deux portraits de femme. Le premier exploite largement la métaphore féminine tandis que le second, malgré la promesse de montrer la mariée, l’épouse, utilise exclusivement l’image de la ville. C’est que, dans la nouvelle création, la fiancée, qui, à travers toute l’époque du témoignage de l’Église, se préparait pour les noces, est désormais l’épouse – unie à son époux pour former… quoi ? Quelque chose qui nous dépasse, mais quelque chose de nouveau et de merveilleux. L’image de la nouvelle Jérusalem se transforme sous nos yeux pour représenter le « couple » formé par Christ et son Église et, parallèlement, l’environnement ou cadre de vie des rachetés, désormais en pleine communion avec leur Sauveur et changés à son image. Nous avons du mal à deviner à quoi ressemblera cette existence – mais ce sera tellement bien !

Dieu partage sa gloire

L’un des grands principes bibliques qui nous aident, dans la période actuelle, à marcher dans l’humilité et la dépendance, à ne pas entretenir de prétentions excessives³⁸⁵, c’est cette déclaration solennelle de Dieu : Je ne donnerai pas ma gloire à un autre³⁸⁶.

Sous la première alliance, cette gloire de Dieu se manifestait par intermittence dans le tabernacle, puis dans le temple, mais le peuple était toujours tenu à distance. Dans la nouvelle création, la gloire du Seigneur infuse le peuple qui est la cité. C’est que, là, il n’y aura plus aucun danger de nous voir « prendre la grosse tête » ! Bien sûr, la gloire de Dieu, c’est la manifestation de sa présence. Elle fait donc déjà partie de notre expérience, dans la mesure où Christ vit en nous par son Esprit.

Ce que nous contemplons dans la vision de la Jérusalem nouvelle, c’est l’aboutissement d’un processus déjà en cours. Voici comment l’apôtre Paul en parle : Nous tous qui, le visage dévoilé, contemplons comme dans un miroir la gloire du Seigneur, nous sommes transfigurés en cette même image, de gloire en gloire ; telle est l’œuvre du Seigneur, qui est l’Esprit³⁸⁷. Une autre traduction propose : transformés en son image dans une gloire dont l’éclat ne cesse de grandir³⁸⁸. L’Esprit de Dieu travaille pour nous rapprocher de notre modèle, Jésus. Lorsque vous vous regardez dans la glace, cela ne saute peut-être pas aux yeux ! Mais, si nous sommes enfants de Dieu, le processus a été enclenché, il est en cours, et le but est que notre vie reflète la gloire de Jésus. Nous n’avons aucune raison de nous enorgueillir, car Dieu partage sa gloire avec nous comme le Soleil partage sa lumière avec la Lune. Celle-ci ne brille que lorsqu’elle s’expose au Soleil. Quand elle passe dans l’ombre de la Terre, elle disparaît ! L’enseignement de l’apôtre nous incite à nous dévoiler devant le Seigneur pour être transformés petit à petit, par degrés.

Nous avons souvent l’impression que cela n’avance pas vite et que la gloire est très peu visible. Le plus important pour l’instant est que le processus ait démarré. Jean lui-même, dans sa première lettre, nous rassure quant à l’achèvement de cette œuvre… et nous en donne même la date ! Bien-aimés, maintenant nous sommes enfants de Dieu, et ce que nous serons ne s’est pas encore manifesté ; mais nous savons que, quel que soit le moment de sa manifestation, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est. Quiconque a cette espérance en lui se purifie comme lui est pur.³⁸⁹

Gardons en ligne de mire la cité étincelante, qui a la gloire de Dieu et qui représente ce que nous serons et ce que nous vivrons, ensemble, pour l’éternité.

Une ville inviolable

Comme la Jérusalem ancienne, la nouvelle est entourée de murailles. C’est la promesse d’une sécurité totale pour ceux qui y habiteront. Pour nous qui sommes si souvent ébranlés, déstabilisés, inquiets, c’est une image rassurante. Elle doit, d’ailleurs, nous rappeler que déjà aujourd’hui, comme l’a écrit Luther, « C’est un rempart que notre Dieu… » La vision rappelle aussi un autre chant évoqué par le prophète Ésaïe : Nous avons une ville forte ; il nous donne le salut pour murailles et pour rempart. Ouvrez les portes pour qu’entre la nation juste…³⁹⁰

La muraille a des portes et des fondations, douze de chacune. Et là, il y a quelque chose de curieux. Puisque le message de l’Évangile construit sur la révélation accordée à Israël, on aurait pu s’attendre à voir les noms des tribus sur les fondations et les noms des apôtres sur les portes… Mais c’est l’inverse.

La cité représente l’ensemble des rachetés, ceux qui ont vécu avant la croix et qui ont cru en la promesse incarnée par les sacrifices d’animaux, et ceux qui ont entendu la bonne nouvelle que l’Agneau de Dieu est venu mettre fin à tous les sacrifices par l’offrande de sa vie, une fois pour toutes. Ce qui n’était qu’implicite dans l’Ancienne Alliance devient explicite dans la Nouvelle. Le témoignage des apôtres est que tout est accompli en Jésus-Christ, et ce témoignage est le fondement du peuple de Dieu³⁹¹. Israël a reçu de nombreuses promesses, mais Paul est catégorique : Si nombreuses que soient les promesses de Dieu, c’est en lui (Christ) qu’elles sont « oui »³⁹². Les noms des apôtres sur les fondations peuvent être lus comme l’affirmation que les rachetés de l’Ancienne Alliance seront admis « sur les mêmes bases » que ceux de la Nouvelle : par la foi en l’Agneau qui a donné son sang. Qui plus est, dans la période actuelle, les Juifs doivent venir par le même chemin que les non-Juifs. Un seul chemin : Jésus. Ceux qu’il met à l’abri sont vraiment en sécurité, derrière le rempart du salut.

Ces visions ne nous disent pas à quoi ressemblera le nouvel environnement que Dieu nous prépare. (Elles n’ont rien de la brochure de promoteur immobilier !) Mais elles soulignent la beauté, la nouveauté et la perfection de ce cadre de vie. Nous ne pouvons rien savoir des conditions matérielles dans le monde nouveau, ni même si « conditions matérielles » aura encore un sens ! Mais nous pouvons serrer dans notre cœur la promesse d’une union et d’une communion – avec celui qui nous a aimés – qui nous combleront au-delà de toute attente. Vous comprenez un peu plus pourquoi l’Apocalypse se termine sur cette invitation : Viens, Seigneur Jésus !

Savoir où nous allons doit changer notre façon de nous comporter en route, et nous allons vers le jour de son retour.

Pistes à explorer

verset

9. Parmi les contrastes qu’on peut relever entre la prostituée et la mariée, cherchez celui qui concerne « l’habitation »³⁹³.

12. Lisez Ézéchiel 40 et 48.30-35. Peut-on penser que les douze portes ici combinent ces deux visions (celle du nouveau temple et celle de la nouvelle cité) ?
À creuser : les anges sur les portes. Est-ce un rappel des anges des églises (Ap 2 et 3) ? Y a-t-il un rapport avec les vingt-quatre anciens (Ap 4) ?
Le nombre douze rattache ces « veilleurs » au peuple de Dieu.

Mentions

Édité par l’auteur

Extraits de l’e-book « L’Apocalypse, maintenant ! »

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Citations bibliques extraites de la Nouvelle Bible Segond.

Texte copyright © 2002, Société biblique française.

Partage de réflexions sur le texte biblique, notes de prédication, canevas d’étude :

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Par le même auteur :

Un tissu de vérités (l’évangile de Jean)

ISBN : 978-2-9541133-6-4 (ePub)

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Chassez le religieux (le livre des Actes)

ISBN : 978-2-9541133-1-9 (broché)

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L’amour pour lumière (la première lettre de Jean)

ISBN : 978-2-9541133-2-6 (ePub)

ISBN : 978-2-9541133-0-2 (broché)

Cher Philémon

ISBN : 978-2-9541133-5-7 (ePub)

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¹ Apocalypse 21.4

² À ce sujet, on lira avec profit : Les sciences du langage et l’étude de la Bible, Sylvain Romerowski, Excelsis 2011.

³ Hébreux 12.18-24

⁴ Apocalypse 19.11 et 13

⁵ 2 Timothée 2.7 (Semeur)

⁶ Eugene Peterson, Eat This Book, Hodder & Stoughton, 2006, p.94.

⁷ op. cit. p.96

⁸ Philippiens 2.9-11

⁹ 1 Corinthiens 10.11

¹⁰ 1 Jean 2.18

¹¹ Actes 17.31

¹² Il faut mentionner Zacharie 4, d’où viennent les sept lampes (v.2) qui font partie du décor de la vision du Christ glorieux (Ap 1.12, 20), mais même là il n’y a qu’un Souffle ou Esprit ; on y rencontre également sept yeux du Seigneur qui parcourent toute la terre (v.10).

¹³ cf. 3.1 ; 4.5 ; 5.6

¹⁴ Ésaïe 11.2

¹⁵ Genèse 2.2, 3

¹⁶ Réalisée au XIe siècle ; les 58 scènes de la tapisserie immortalisent les événements des années 1064 à 1066.

¹⁷ Exode 3.14 ; voir note NBS

¹⁸ C’est là un sujet délicat… que l’Apocalypse peut nous aider à développer avec sagesse et modération.

¹⁹ Daniel 7 et Zacharie 12

²⁰ Caligula était au pouvoir de 37 à 41, Néron de 54 à 68 et Domitien de 81 à 96.

²¹ Apocalypse 1.1

²² En pensant à la détresse, on est tenté de dire « dans la même galère » ! Mais ce serait donner trop d’importance à la tribulation au sein du triangle détresse-royauté-persévérance.

²³ Ézéchiel 3.12

²⁴ Romains 8.34

²⁵ Genèse 6.5

²⁶ Genèse 16.13

²⁷ Psaume 135.16

²⁸ 1 Chroniques 28.9

²⁹ Jérémie 11.20 ; comparer 17.10

³⁰ Psaume 139.23

³¹ 1 Timothée 2.5

³² Voir, p. ex., Galates 2.14

³³ Luc 9.35

³⁴ Exode 19.16, 19

³⁵ Nombres 10.10

³⁶ Nombres 10.1

³⁷ Joël 2.1

³⁸ Matthieu 24.30-31

³⁹ 1 Corinthiens 15.51-53

⁴⁰ 1 Corinthiens 14.8

⁴¹ Ézéchiel 3.12

⁴² Ézéchiel 1.24

⁴³ Ézéchiel 43.2-3

⁴⁴ Daniel 10.6-9

⁴⁵ Hébreux 4.12

⁴⁶ Romains 8.1

⁴⁷ Hébreux 2.14-15

⁴⁸ Philippiens 1.21

⁴⁹ 1 Corinthiens 15.55

⁵⁰ Zacharie 4.6 : Ce n’est pas par la puissance, ce n’est pas par la force, mais c’est par mon souffle, dit le Seigneur…

⁵¹ Apocalypse 12.9

⁵² Jean 10.28

⁵³ Colossiens 3.3

⁵⁴ Colossiens 3.16

⁵⁵ Richard T. France, L’Évangile de Matthieu (tome 2), Édifac, 2000, p.81.

⁵⁶ Cette rubrique occupe la sixième place dans les trois premières lettres, puis la septième dans les quatre autres.

⁵⁷ Après Rome, Antioche en Syrie et Alexandrie ; sa population est estimée à plus de 250 000.

⁵⁸ C’est la revendication d’un attribut divin, la qualité de kardiognôstès ; cf. Ac 1.24 et 15.8.

⁵⁹ Actes 20.29-31 ; les épîtres à Timothée nous éclairent sur ce qui s’est effectivement passé à Éphèse.

⁶⁰ Nous penchons en faveur de la date « tardive » pour la rédaction de l’Apocalypse (96 apr. J.-C.) ; voir Carson et Moo, Introduction au Nouveau Testament, Excelsis, 2007, p. 665-669.

⁶¹ Éphésiens 4.14-15

⁶² 1 Jean 1.5

⁶³ 1 Jean 3.11

⁶⁴ Jean 13.35

⁶⁵ Jude 3

⁶⁶ Jean 17.33 ; cf. Actes 14.22, 2 Corinthiens 7.4, 8.2, 1 Thessaloniciens 3.4.

⁶⁷ Matthieu 5.11-12

⁶⁸ Matthieu 5.13-16

⁶⁹ … parce que la religion encadre, ordonne, hiérarchise. Dans les « autorités » religieuses, l’État trouve « à qui parler ».

⁷⁰ Si la rédaction de l’Apocalypse date bien de 96 ap. J.-C., c’était effectivement la dernière année du règne de l’empereur Domitien.

⁷¹ Daniel 1.12-15

⁷² Hébreux 2.14, 15

⁷³ Apocalypse 12.11 (Semeur)

⁷⁴ Apocalypse 20.6, 14 ; 21.8

⁷⁵ Le grec hè pergamènè charta – la feuille de Pergame – a donné parchemin en français.

⁷⁶ Luc 12.4

⁷⁷ Aujourd’hui, certains croient que leur destin est inscrit dans les mouvements des astres, d’autres adorent le Gène tout-puissant (« tout est déjà écrit dans nos gènes ») et d’autres encore servent un dieu cruel nommé Hasard…

⁷⁸ Il est à noter que Jésus donne à Antipas un titre – témoin fidèle – qu’il porte lui-même d’après Ap 1.5.

⁷⁹ Nombres 22-24

⁸⁰ 1 Corinthiens 10.19-20

⁸¹ Hébreux 13.13

⁸² porneuô, porneia, pornos, pornè… (d’où « pornographie » en français).

⁸³ Hébreux 10.24

⁸⁴ Apocalypse 19.9

⁸⁵ Elle est par essence la nourriture du voyageur, le pain de la traversée du désert. Il est donc concevable d’interpréter la manne cachée comme une figure pour la force que Christ communique, dans le présent, à ceux qui vivent en vainqueurs (sans renier son nom), force mystérieuse qui fait dire au monde : « Mais d’où leur viennent cette paix, cette joie, cette patience ? » Dans ce cas, ce que Christ promet, c’est la manne aujourd’hui – le minimum vital –, en attendant le festin des noces de l’Agneau, dans le « pays promis » d’un monde nouveau.

⁸⁶ 1 Corinthiens 11.30-31

⁸⁷ Cf. Jude 3-16

⁸⁸ Apocalypse 22.16

⁸⁹ Colossiens 1.26-27 ; voir aussi Éphésiens 3.3-9, 5.32, 6.19.

⁹⁰ Jean 1.14

⁹¹ Apocalypse 5.9, 12

⁹² Matthieu 10.32, NBS, en note.

⁹³ 2 Pierre 1.11

⁹⁴ 2 Corinthiens 12.9 ; voir aussi 2 Corinthiens 3.4-6 ; 4.7.

⁹⁵ Le seul autre « tu as » dans cette lettre est au v. 8 : tu as peu de puissance !

⁹⁶ Il n’y en a pas dans les plus anciens manuscrits.

⁹⁷ Le parallèle avec Jean 17.15, le seul autre texte où l’on trouve « garder de » dans le N.T., milite contre cette interprétation. Jésus dit dans sa prière au Père : Je ne te demande pas de les enlever du monde, mais de les garder du Mauvais. C’est de protection spirituelle qu’il est question.

⁹⁸ William Barclay, The Revelation of John (vol. 1), Saint Andrew Press, p. 152.

⁹⁹ Si on n’en trouve pas, il faut probablement en conclure que cette communauté chrétienne n’attirait pas ceux qui s’étaient rapprochés du judaïsme à la recherche de la vérité. L’église de Laodicée n’apparaissait pas comme ayant quelque chose de pertinent à dire. Elle n’avait pas de témoignage.

¹⁰⁰ Apocalypse 1.9

¹⁰¹ Colossiens 3.1-3

¹⁰² Comme dans le Tabernacle le chandelier éclairait les 12 pains de proposition, ici les sept lampes ardentes de l’Esprit éclairent les vingt-quatre anciens.

¹⁰³ Cela semble la meilleure façon de comprendre comment ils pouvaient être à la fois au milieu du trône et tout autour du trône. Ils forment non pas un trépied, mais un « quadrupied ». (On peut les comparer aux 12 bœufs qui soutenaient la Mer de fonte devant le temple.)

¹⁰⁴ … ou codex, paquet de feuilles cousues ensemble.

¹⁰⁵ Hendriksen, More than conquerors, Baker, 1982, p. 89.

¹⁰⁶ Ésaïe 53.7

¹⁰⁷ La traduction qui semblait immolé est malheureuse (littéralisme excessif). Il n’y a pas de doute sur le fait que l’agneau a été égorgé, les v. 9 et 12 affirmant qu’il a été immolé.

¹⁰⁸ Romains 6.9

¹⁰⁹ Mais il faut admettre que Jean ne respecte pas toujours scrupuleusement les règles d’accord…

¹¹⁰ Apocalypse 22.8-9

¹¹¹ Guerres, famines, épidémies, tremblements de terre…

¹¹² Ce n’est que petit à petit que la rencontre du dimanche a pris de l’importance. L’Église s’est adaptée aux conditions de vie dans chaque situation socio-culturelle qu’elle a rencontrée.

¹¹³ L’homme qui ne craint pas Dieu, craindra quand même…

¹¹⁴ L’Église se laisse terrasser par la gloire du seul Seigneur et se soumet joyeusement au Créateur de toutes choses. Il n’y a pas de vie chrétienne, pas d’adoration acceptable, pas de service digne sans soumission.

¹¹⁵ Un seul est digne, un seul est souverain.

¹¹⁶ Romains 8.22 (voir les versets 18 à 25)

¹¹⁷ 19.11-13 (on remarquera que le Christ porte une autre sorte de couronne)

¹¹⁸ Expression utilisée par l’économiste J.M. Keynes en 1934 pour expliquer la cause profonde de la crise de 1929.

¹¹⁹ Romains 8.19

¹²⁰ C’est là le seul autel de la Nouvelle Alliance.

¹²¹ Genèse 4.10

¹²² Romains 12.19

¹²³ 12.1 à 16.1

¹²⁴ 16.2 à 20.10

¹²⁵ 20.11 à 22.5

¹²⁶ Apocalypse 6.17

¹²⁷ Zacharie 6.1-8

¹²⁸ Apocalypse 14.1 ; 22.3-4

¹²⁹ Éphésiens 1.13 ; 4.30

¹³⁰ Colossiens 1.27

¹³¹ Romains 8.16

¹³² Jude 1.24

¹³³ 1 Jean 3.2

¹³⁴ Matthieu 24.14

¹³⁵ Jean 16.33

¹³⁶ L’habitude et une trop grande familiarité avec ces expressions bibliques nous le font oublier.

¹³⁷ Dan est également absent des listes qu’on trouve dans les chapitres 4 à 7 de 1 Chroniques. Selon Irénée, l’omission de Dan dans Ap 7 serait imputable à une interprétation de Jérémie 8.16 qui fait de cette tribu celle qui donnera naissance à l’antichrist. D’autres commentateurs attribuent l’absence de Dan au penchant de cette tribu pour l’idolâtrie (Jg 18.16-19 ; 1 R 12.28-30).

¹³⁸ 2 Pierre 3.13

¹³⁹ 2 Pierre 3.10

¹⁴⁰ cf. la parabole de Matthieu 22.1-14 et la réaction de celui qui n’avait pas revêtu d’habit de noces : L’homme resta muet.

¹⁴¹ Daniel 8.15-16 ; 9.20-22. On compte généralement Michel, mentionné en Daniel 10.13, parmi ces « archanges ».

¹⁴² Expression qu’on retrouve, avec de petites variantes, en 11.19 et 16.18 (cf. 4.5).

¹⁴³ Romains 13.11-12

¹⁴⁴ L’autre ange serait alors, après les anges des églises, l’ange de l’Église. Ce que Dieu attend de son peuple en plus d’un témoignage persévérant au cœur de la détresse présente, c’est qu’il prie !

¹⁴⁵ Exode 12.38

¹⁴⁶ Luc 13.1-5

¹⁴⁷ Apocalypse 14.1 ; 17.9 ; 21.10

¹⁴⁸ Apocalypse 18.21

¹⁴⁹ Jérémie 51.25 ; voir aussi 51.63-64 pour l’idée de la pierre jetée à l’eau.

¹⁵⁰ À rapprocher du dispositif mis en œuvre par Dieu pour faire échouer le projet de la tour de Babel…

¹⁵¹ 1 Pierre 5.5

¹⁵² Voici les correspondances : première trompette, Ex 9.22-25 ; deuxième et troisième trompettes, Ex 7.20-25 ; quatrième trompette, Ex 10.21-23 ; cinquième trompette, Ex 10.12-15.

¹⁵³ tous katoikountas epi tès gès ; voir 3.10 ; 6.10 ; 13.8, 12, 14 ; 14.6 ; 17.2, 8.

¹⁵⁴ Apocalypse 9.4

¹⁵⁵ Apocalypse 13.8 et 17.8

¹⁵⁶ Apocalypse 8.10, 11

¹⁵⁷ Luc 10.18. Le contexte parle de l’autorité donnée aux disciples pour marcher sur les serpents et les scorpions.

¹⁵⁸ Jean 12.31

¹⁵⁹ Romains 1.18-32

¹⁶⁰ Romains 6.18

¹⁶¹ Romains 6.14 ; comparer 8.1-17.

¹⁶² Selon l’apôtre Pierre, les désirs de la chair… font la guerre à l’âme (1 P 2.11).

¹⁶³ Romains 12.9

¹⁶⁴ Romains 8.15

¹⁶⁵ Même phénomène : il leur fut donné, aux versets 3 et 5 ; il leur fut dit, au verset 4.

¹⁶⁶ Ex 10.1-20

¹⁶⁷ Jg 6.1-5

¹⁶⁸ Éphésiens 6.11

¹⁶⁹ 1 Timothée 2.4

¹⁷⁰ Du point de vue de Dieu, personne ne meurt « avant son heure »… ni après, d’ailleurs !

¹⁷¹ et dans leurs queues : étourdis par le mensonge, les pécheurs endurcis sont cueillis par la mort.

¹⁷² 1 Corinthiens 9.22

¹⁷³ L’assyrienne qui a mis fin au royaume du Nord, la babylonienne qui a dévasté Jérusalem et détruit le Temple. À l’époque de Jean, c’est aussi la frontière la moins sûre de l’Empire romain et le point d’entrée des redoutés Parthes.

¹⁷⁴ versets 23 et 24

¹⁷⁵ 7 millions de vies supprimées en 35 ans ; en 2007, 227 000.

¹⁷⁶ cf. Apocalypse 1.15, 16

¹⁷⁷ L’exception est le Fils de l’homme dans Daniel 7.13, mais nous reconnaissons en lui le Fils de Dieu.

¹⁷⁸ Apocalypse 4.3

¹⁷⁹ Jean 3.16, 18

¹⁸⁰ Apocalypse 6.11

¹⁸¹ Apocalypse 7.9 ; Matthieu 24.14

¹⁸² 1 Corinthiens 3.9, 16, 17 ; Éphésiens 2.21

¹⁸³ Ce qui s’y rapproche dans notre culture, c’est le « bornage » d’une propriété ou d’un terrain.

¹⁸⁴ Ézéchiel 40 à 48 ; voir dans le ch. 40 la vision où la Maison est mesurée.

¹⁸⁵ La présence du Fils de Dieu guidera et protégera les témoins fidèles, peuple de la Nouvelle Alliance, dans leur pèlerinage à travers le désert du monde actuel.

¹⁸⁶ 2 Corinthiens 12.4

¹⁸⁷ Apocalypse 21.2 ; cf. v. 10 et aussi 3.12 ; 22.19. Pour la présence de la ville sainte dans le monde, cf. Ap 20.9 ; Hébreux 12.22.

¹⁸⁸ Galates 4.21-31

¹⁸⁹ 1 Pierre 1.1 et 17 ; 2.11

¹⁹⁰ Pour une fois, Jean n’écrit pas : Je vis…

¹⁹¹ Jean 8.17 ; cf. Deutéronome 17.6 ; on se souviendra que Jésus a également envoyé ses disciples deux par deux.

¹⁹² Zacharie 4.1-14

¹⁹³ Apocalypse 5.10 ; cf. 1.6 ; 20.6 ; 22.5

¹⁹⁴ 2 Corinthiens 2.15-16

¹⁹⁵ 1 Thessaloniciens 4.16-17 ; cf. 1 Corinthiens 15.51-52

¹⁹⁶ Le mot employé n’est pas phobos, mais emphobos qui signifie terrifié, effrayé. Dans le N.T., emphobos avec ginomai n’est jamais associé à la foi. (Beale, The Book of Revelation, NIGTC, p. 605.)

¹⁹⁷ Luc 12.33

¹⁹⁸ 2 Corinthiens 4.16 : Colombe, NBS, Semeur.

¹⁹⁹ 2 Pierre 3.13

²⁰⁰ 1 Corinthiens 3.5-17

²⁰¹ Apocalypse 1.4, 8 ; 4.8

²⁰² v. 1-6, 7-12, 13-18

²⁰³ Apocalypse 2.27 ; Actes 1.9-11

²⁰⁴ Genèse 37.9

²⁰⁵ Voir Israël, peuple, foi et terre, Jean-Paul Rempp, Excelsis 2010, p.57.

²⁰⁶ 2 Corinthiens 2.11

²⁰⁷ Jean 8.44

²⁰⁸ 1 Jean 1.7

²⁰⁹ Hé 10.4

²¹⁰ 2 Co 10.3-5

²¹¹ On pense aussi à celui qu’Orwell a épinglé dans sa satire 1984, sous le nom de Big Brother (Grand Frère).

²¹² Apocalypse 19.12

²¹³ Apocalypse 19.16

²¹⁴ Exode 15.11

²¹⁵ Dans l’Apocalypse, il lui fut donné est l’expression de la permission divine.

²¹⁶ Luc 12.4

²¹⁷ Colossiens 3.3

²¹⁸ 2 Th 2.3, 8

²¹⁹ Matthieu 7.15

²²⁰ C’est ainsi que certains rebaptisent les valeurs éternelles !

²²¹ Matthieu 24.24-25

²²² Apocalypse 14.1

²²³ Apocalypse 2.9 : Je connais ta détresse, ta pauvreté – pourtant tu es riche…

²²⁴ NBS ; la traduction la moins probable est « le nombre d’un homme » (voir « Pistes à explorer »).

²²⁵ Le mot kai est employé trois fois dans la phrase. La première fois, il est traduit par « Ensuite », « Puis » ou « Alors » ; la deuxième fois, par « et » (son sens le plus répandu).

²²⁶ Galates 3.28

²²⁷ Hébreux 13.4

²²⁸ Jérémie 10.14

²²⁹ Romains 1.25

²³⁰ Éphésiens 5.25-27 ; cf. Colossiens 1.22, Jude 24

²³¹ Hébreux 9.14

²³² 1 Pierre 1.19

²³³ 1 Jean 3.2-3 ; cf. 2 Corinthiens 3.18

²³⁴ Ésaïe 37.32 ; Joël 3.5 ; Abdias 17

²³⁵ Romains 13.11-14

²³⁶ Romains 8.1

²³⁷ Actes 17.31

²³⁸ Luc 18.8

²³⁹ Ésaïe 34.9-10

²⁴⁰ Philippiens 1.23-24

²⁴¹ Bible du Semeur

²⁴² 1 Timothée 6.7

²⁴³ Apocalypse 1.10-13

²⁴⁴ Apocalypse 1.11, 19 ; sept fois dans les chapitres 2 et 3 ; 14.13 ; 21.5. L’exception : 19.9.

²⁴⁵ Daniel 7.13

²⁴⁶ Matthieu 13.30

²⁴⁷ Joël 4.13

²⁴⁸ Jean 14.3

²⁴⁹ Apocalypse 8.3-5 ; 6.10

²⁵⁰ Ésaïe 63.1-6

²⁵¹ Apocalypse 19.15 ; Jésus est celui qui initie la moisson et qui achève la vendange.

²⁵² Hébreux 13.12

²⁵³ Jean 4.35-38 ; voir aussi Luc 10.2

²⁵⁴ Éphésiens 2.3 ; voir aussi Romains 5.8-9

²⁵⁵ Jean 3.17-18, 36

²⁵⁶ 1 Thessaloniciens 1.9-10

²⁵⁷ 1 Thessaloniciens 4.16-17

²⁵⁸ 2 Pierre 3.1-10

²⁵⁹ Jean 3.36

²⁶⁰ Apocalypse 16.6

²⁶¹ Jean 5.26-27

²⁶² Apocalypse 12.11

²⁶³ Philippiens 2.11

²⁶⁴ Romains 1.19-20

²⁶⁵ Il n’est pas, bien sûr, question de le réduire à cette dimension !

²⁶⁶ Colossiens 1.12-14

²⁶⁷ Ésaïe 55.9

²⁶⁸ Psaumes 145.17

²⁶⁹ Jérémie 17.9 ; 1 Jean 1.5

²⁷⁰ 1 Corinthiens 10.31

²⁷¹ Colossiens 3.17

²⁷² Éphésiens 5.6

²⁷³ Romains 12.1-2

²⁷⁴ Apocalypse 7.15-16

²⁷⁵ cf. 2 Pierre 3.10

²⁷⁶ 2 Pierre 3.11-12

²⁷⁷ Jusqu’à quand, Maître saint et vrai, tardes-tu à juger, à venger notre sang en le faisant payer aux habitants de la terre ?

²⁷⁸ Galates 4.26

²⁷⁹ Genèse 11.1-9

²⁸⁰ On pense aux révolutions, aux famines, aux épidémies, aux tremblements de terre, aux éruptions volcaniques, etc.

²⁸¹ Première pensée philosophique !

²⁸² Ce n’est un « progrès », bien sûr, que dans la perspective d’un monde déchu où l’habillement devient une nécessité.

²⁸³ Apocalypse 21

²⁸⁴ Apocalypse 1.8 ; 4.8 ; cf. 11.16-17 ; 16.5

²⁸⁵ Apocalypse 1.17-18 ; 2.8

²⁸⁶ Apocalypse 3.11 ; 22.7, 12, 20 ; 16.15

²⁸⁷ On fait remarquer que, dans l’Antiquité, l’heure était la plus petite unité de temps connue.

²⁸⁸ Les termes du marché sont « un peu de souveraineté en moins contre quelques sous de plus » !

²⁸⁹ Tite 3.1-2

²⁹⁰ Le mot grec pour montagne, oros, peut aussi désigner une colline, un mont.

²⁹¹ Apocalypse 17.1

²⁹² 2 Corinthiens 4.4

²⁹³ 1 Timothée 6.9

²⁹⁴ Jean 17.15

²⁹⁵ Le mot mort a probablement ici le sens de peste, épidémie.

²⁹⁶ Une bactérie, un tsunami, un manque de pluie…

²⁹⁷ Matthieu 6.24

²⁹⁸ 1 Timothée 6.17

²⁹⁹ Philippiens 3.3 ; 1 Pierre 1.21

³⁰⁰ Matthieu 6.25, voir les versets 25 à 34.

³⁰¹ Hébreux 13.5-6

³⁰² Beale, The Book of Revelation, p. 901.

³⁰³ Jérémie 51.63-64

³⁰⁴ Cette confédération s’affublera-t-elle d’un sigle du genre « G10 » ?

³⁰⁵ Jean 4.14 Semeur

³⁰⁶ William Barclay, The Revelation of John, vol. 2, The Daily Study Bible, St Andrew Press, p. 215.

³⁰⁷ Apocalypse 21.5

³⁰⁸ Apocalypse 18.20

³⁰⁹ 1 Thessaloniciens 4.17

³¹⁰ Apocalypse 7.9

³¹¹ Apocalypse 6.10

³¹² Apocalypse 5.11

³¹³ Romains 12.19

³¹⁴ Éphésiens 5.27

³¹⁵ Matthieu 5.11-12

³¹⁶ Apocalypse 4.1

³¹⁷ Ésaïe 63.19

³¹⁸ Apocalypse 1.9

³¹⁹ Apocalypse 3.7 ; 6.10

³²⁰ Exode 39.30 (selon certains commentateurs, l’inscription était « YHWH »)

³²¹ Hébreux 11.3

³²² Jean 1.1-3

³²³ Éphésiens 2.2

³²⁴ Apocalypse 19.21

³²⁵ Apocalypse 17.14

³²⁶ 1 Corinthiens 15.25

³²⁷ Matthieu 25.31-46

³²⁸ Apocalypse 22.17, 20

³²⁹ 2 Pierre 3.7, 10, 13

³³⁰ 2 Pierre 3.9

³³¹ Apocalypse 2.16

³³² Apocalypse 10.1

³³³ Jean 5.22, 27, 24

³³⁴ Genèse 1.26 ; 2.20 ; 9.2-3

³³⁵ Hébreux 9.27-28

³³⁶ 1 Corinthiens 15.51 ; 1 Thessaloniciens 4.15-17

³³⁷ 2 Pierre 3.11-12

³³⁸ Ce nom de lieu paraît en Apocalypse 16.16 dans la vision associée à la sixième coupe.

³³⁹ Hébreux 9.27

³⁴⁰ Apocalypse 12 et 13

³⁴¹ Apocalypse 11

³⁴² Éphésiens 6.12

³⁴³ Ézéchiel 38.23

³⁴⁴ Matthieu 25.41

³⁴⁵ En 2011, un chrétien mourait pour sa foi, quelque part dans le monde, toutes les cinq minutes…

³⁴⁶ Ézéchiel 39.22

³⁴⁷ Voir Le Grand dictionnaire de la Bible, Excelsis 2004, article Harmaguédon.

³⁴⁸ Cela concorde avec les paroles de Jésus : Il ne vous appartient pas de connaître les temps ou les moments que le Père a fixés de sa propre autorité (Ac 1.7).

³⁴⁹ Mais voir 2 Corinthiens 1.20.

³⁵⁰ Le terme amillénariste est une étiquette polémique qui a été employée par des prémillénaristes militants pour dénigrer ceux qui n’étaient pas d’accord avec eux. Un véritable amillénariste soutiendrait que le signe des mille ans ne renvoie à… rien !

³⁵¹ Romains 8.18-25

³⁵² Apocalypse 12.7-9

³⁵³ Actes 15.21

³⁵⁴ Matthieu 12.29 ; Jean 12.31-32

³⁵⁵ Apocalypse 4.4, cf. 11.16 ; Luc 22.30

³⁵⁶ Apocalypse 6.9-11

³⁵⁷ Apocalypse 6.9-11

³⁵⁸ 1 Thessaloniciens 4.13s

³⁵⁹ 2 Corinthiens 5.8

³⁶⁰ Éphésiens 2.6 (Semeur), cf. Colossiens 2.12s ; 3.1-4

³⁶¹ Philippiens 1.21

³⁶² 2 Corinthiens 4.17

³⁶³ Romains 13.11-12

³⁶⁴ grec : krima edothè autois

³⁶⁵ 2 Thessaloniciens 2.1-12

³⁶⁶ Marc 13.10 ; Matthieu 24.14

³⁶⁷ Jean 11.25

³⁶⁸ Jean 5.24

³⁶⁹ 1 Corinthiens 15.53

³⁷⁰ 1 Jean 3.2

³⁷¹ Jean 5.28-29

³⁷² Romains 8.1

³⁷³ Matthieu 22.13 ; Marc 9.48

³⁷⁴ Apocalypse 19.14

³⁷⁵ Éphésiens 5.27

³⁷⁶ Comme dans ce slogan d’un candidat aux présidentielles en France, en 2012, « Le changement, c’est maintenant ! »

³⁷⁷ Jean 7.37-39 Semeur

³⁷⁸ Apocalypse 2.26

³⁷⁹ Eugene Peterson, The Message (introduction à 1 Thessaloniciens).

³⁸⁰ Apocalypse 17.1

³⁸¹ NBS légèrement remaniée pour faire ressortir la proximité extraordinaire entre ces deux versets dans le grec.

³⁸² Ésaïe 2.2 (lire 2-5). Cf 4.2-6 ; 25.6 à 26.2.

³⁸³ Genèse 11.4

³⁸⁴ Apocalypse 18.5

³⁸⁵ Romains 12.3

³⁸⁶ Ésaïe 48.11, cf 42.8

³⁸⁷ 2 Corinthiens 3.18

³⁸⁸ Semeur

³⁸⁹ 1 Jean 3.2-3

³⁹⁰ Ésaïe 26.1-2

³⁹¹ Éphésiens 2.20 ; Hébreux 11.10

³⁹² 2 Corinthiens 1.20

³⁹³ La première devient une habitation de démons (18.2), tandis que la seconde est l’habitation de Dieu (21.3, 11, 22-23).

³⁹⁴ Ézéchiel 40.1-3 ; les visions remplissent les chapitres 40 à 48 du livre du prophète.

³⁹⁵ Celle de 2011, 27 pays.

³⁹⁶ Pour mémoire, le sommet de l’Everest est à un peu plus de 8,8 km au-dessus du niveau de la mer.

³⁹⁷ Jean 6.39-40 ; 10.28

³⁹⁸ Pectoral qui était carré, comme le plan de la ville : Ex 28.15-21.

³⁹⁹ Jean 17.24

⁴⁰⁰ Apocalypse 7

⁴⁰¹ Apocalypse 3.12

⁴⁰² Le sanctuaire sur terre a toujours été un simple reflet ou une représentation du véritable sanctuaire dans les cieux.

⁴⁰³ Hébreux 12.22-24

⁴⁰⁴ Hébreux 10.19-22

⁴⁰⁵ Philippiens 4.6

⁴⁰⁶ Hébreux 4.16

⁴⁰⁷ Jean 10.9

⁴⁰⁸ Genèse 2.9-10

⁴⁰⁹ Ézéchiel 47.12

⁴¹⁰ 1 Corinthiens 15.52

⁴¹¹ 2 Corinthiens 4.17

⁴¹² Mere Christianity, p. 54

⁴¹³ Jérémie 17.8

⁴¹⁴ Exode 28.36-38

⁴¹⁵ L’expression exacte dans ce verset est les paroles du livre de cette prophétie.

⁴¹⁶ Matthieu 28.18

⁴¹⁷ Jean 16.33

⁴¹⁸ Deutéronome 4.1-2 ; 12.32 ; 29.19-20

⁴¹⁹ Apocalypse 1.19

⁴²⁰ en tachei, v. 6 ; tachu, v. 7, 12, 20

⁴²¹ Apocalypse 16.15

⁴²² 2 Pierre 3.8

⁴²³ “The language would be satisfied if there were no delay in beginning the sequence.” Leon Morris, Revelation, Tyndale Commentary, IVP, p. 258.

⁴²⁴ Romains 13.11

⁴²⁵ Apocalypse 1.8

⁴²⁶ Apocalypse 1.3

⁴²⁷ Extrait de Fables, de Jean-Pierre Florian.

⁴²⁸ Apocalypse 7.9, 14